Алтайцы. Общие сведения. Алтайцы Кто такие алтайцы

⁰

Алтайцы и сегодня живут в гармонии с природой. Хотя их мало, но до сих пор они бережно хранят свой мир, в котором камни, деревья и реки живые, и к ним нужно относиться с должным уважением. Любое обращение к высшим духам - посыл любви всему живому.

Южные и Северные алтайцы

Согласно данным всероссийской переписи населения 2010 годf, на территории страны живут более 74 тысяч алтайцев. Все они разделяются на две большие этнографические группы - южные и северные алтайцы.

К первым относятся алтай-кижи, общающиеся на южноалтайском (ойротском) языке. Они делятся на телеутов, телесов, теленгитов. Их северные сородичи говорят на северноалтайском языке, в эту группу входят тубалары, челканцы, кумандинцы. Деление на племена оказало влияние на быт, культуру, общение, язык алтайцев, но все же они имеют много схожего.

Их единое самоназвание - алтай-кижи - свидетельствует о сильной связи с природой Алтая. Они постоянно повторяют, что «их Бог - камень, дерево, природа, Алтай». Особенность этого народа в том, что весь их быт, культура, традиции пропитаны искренней любовью и глубоким уважением к родной земле.

Аланчик, айлу и берестяная юрта - жилища жителей Алтая

Изначально поселения алтайцев представляли собой небольшие поселки. Жилища стояли разрозненно, расположившись в основном на берегах рек. Южные алтайцы жили в войлочно-решеточных юртах. Популярными были у них жилища, напоминавшие по виду чум, покрытые сверху берестой и лиственной корой. Их называли аланчиками.

У северных народов было распространено айлу (аил) - жилище квадратной формы, построенное из бревен, деревянных досок, длинных жердей.

Центром домов неизменно являлся очаг. Со временем стали появляться многоугольные юрты из бревен. Развитие хозяйства и соседство с русскими привели к переменам в строительстве жилья - дома стали в основной массе бревенчатыми, появился пол, окна, печь. Состоятельные алтайцы стали строить рядом с жилищем помещения для скота, так стали появляться усадьбы, которые испокон веков не были знакомы этому народу.

Современные алтайцы отдают предпочтение обычным, комфортным для проживания домам. Но и сейчас в деревенских дворах можно увидеть традиционные алтайские жилища. Часть из них используются в качестве беседок или летних кухонь. А некоторые хранятся как экспонаты, позволяя демонстрировать потомкам национальные типы строений.

Классовое расслоение и скрытая эксплуатация

В начале ХХ века у алтайцев четко выделялось классовое расслоение. Формально земля и угодья были собственностью общины, но на самом деле все обстояло немного иначе. Рядовые члены общества, имеющие небольшое количество скота, получали в пользование меньшую по размерам, неплодородную часть общей земли. А самые лучшие участки доставались тем, кто побогаче - башлыкам, зайсанам, кулакам-баям. Простые общинники были прикреплены к более состоятельным семьям, которые и представляли их интересы перед властной верхушкой. А те, кто вообще не имел скота и хозяйства, являлись домашними рабами в состоятельных семьях.

Скотоводство стало косвенной причиной и еще одного явления в межличностных отношениях алтайцев - скрытой эксплуатации. Богатые отдавали свой скот в пользование бедным, которые могли пользоваться, например, молоком от скота, но при этом обязаны были следить за ним, кормить и пасти, а потом с приплодом по первому требованию возвращать хозяину. Кроме того, бедняки часто выполняли разнообразные работы за богатых - косили сено, собирали урожай - это называлось «полыш» (помощь). Только после середины XIX века у алтайцев стали появляться категории наемных рабочих.

Особенности быта

У южных алтайцев было популярно кочевое и полукочевое скотоводство. Представители северной группы в основном занимались охотой и лесными промыслами. И те, и другие развивали земледелие, объемы которого год от года увеличивались. Для обработки земель использовались соха - андазын (в степях), мотыга - абыл (на горных участках). В скотоводстве помимо привычного пастбищного типа алтайцы стали практиковать в начале ХХ века зимнюю подкормку, готовя для этого сено и создавая специальные помещения для скота. Охотились алтайцы на зверей пушных, чаще всего на белку. Использовали они ружья, капканы, ловушки. Среди домашних ремесел популярны кузнецкое дело и ткацкое мастерство.

Традиционной пищей для алтайцев является мясо и молочная продукция. Последняя употреблялась в разных формах - различные виды сыров, кумыс, айран. Множество створоженных блюд, напоминающих брынзу, являются неотъемлемой частью стола.

И по сей день эти продукты остаются основой традиционной кухни алтайцев. Ее отличительной чертой является отсутствие перца и других острых приправ. В современных семьях любимым блюдом остается отварной мясо, которое выкладывается на большое блюдо и ставится в центр стола. Запивают его мясным бульоном, в который при варке добавляются только соль и лук. Популярны у алтайцев шашлыки, домашняя кровяная колбаса. Деликатесным национальным блюдом является фаршированная селезенка. К столу современные алтайцы всегда подают колобки из пресного теста, которые готовятся на мясном бульоне.

Духовная культура и многообразие религий

Традиционной верой алтайцев, берущей истоки в древности, считается шаманизм. В начале ХХ века среди алтайцев стал распространяться бурханизм - некое соединение шаманизма с ламаизмом.

Алтайцы считали, что миром управляет множество духов - добрых и злых. Их предводители - создатель мира добрый Ульгень и злобный подземный властитель Эрлик. Для них обоих проводились обряды жертвоприношения, главным действующим лицом которых были породистые и мощные лошади.

Большое значение в культуре алтайцев придается общественным молениям - они обращаются с молитвами к небу, земле, деревьям, особую роль играет священное дерево - береза. Одна из особенностей духовной культуры, которая и по сей день проявляется во многих семьях - культ тесей. Суть его в том, что у каждого рода имеется свой покровитель. Ему молятся в сложные времена, благодарят за хороший урожай, пополнение в семье, просят о здоровье и благополучии.

Традиции и праздники

Главный божественный символ алтайцев - хозяин Алтая. Они представляют его как старика, облаченного в белые одежды. Из поколения в поколение передаются легенды о нем.

Одна из самых интересных традиций - привязывание ленты на дерево, как знак поклонения великому Алтаю. И по сей день старожилы рассказывают о требованиях, которые должен соблюдать человек, желающий совершить этот обряд. Причем, условия эти адресованы как напрямую к человеку, так и к виду ленты и дерева. Например, ленту запрещено вешать на ель или сосну, она должна быть определенного размера, а ее цвет - символизировать определенное природное явление. Вешая такую ленту, человек должен обратиться к природе с пожеланием мира, здоровья и благополучия всем родным и близким.

Алтайцы верят, что у всего есть свой дух - у огня, гор, воды. Поэтому эти природные явления они не просто используют по прямому назначению. И сейчас можно увидеть, как после приготовления пищи хозяйка бросает в огонь куску мяса или выпечку - таким образом она кормит очаг, благодарит его за тепло и пищу. У них не принято плевать в огонь или сжигать мусор - это большой грех.

У алтайцев 4 главных праздника, которые они чтят - всенародный фестиваль национальный культуры Эл-Ойтын, для участия в котором обязательно наличие национального костюма; «белый праздник» Чага-Байрам, по смыслу схожий с нашим новым годом; языческий праздник Дьылгаяк, напоминающий православную масленицу и соревнования для кайчи - Курултай сказителей, на котором мужчины выявляют лучшего в горловом пении.

Интерес вызывают и традиции славянского мира, например,
.

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

На территории Алтайского края представлен коренной малочисленный народ - кумандинцы. По данным Всероссийской переписи, на 14 октября 2010 года численность кумандинцев составила 1401 человек, из них 609 проживает в городах, а 792 – сельских районах края.

Местами компактного проживания кумандинцев определены Красногорский, Солтонский районы и г. Бийск.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУМАНДИНЦЕВ

Абригенов Алтая принято делить на две основные группы - северных и южных алтайцев.

К северным алтайцам относятся следующие родо-племенные группы:

1) Тубалары (туба-кижи), которые занимали долины рек Большой и Малой Иши (притоки Катуни), Кара-Кокша, Пыжи, Уйменя (притоки Бии);

2) Челканцы, расселившиеся в бассейне р. Лебеди и особенно ее притока Байгола. Они обобщенно называли себя куу-кижи, т.е. люди реки Лебеди и поэтому в этнографической литературе иногда встречаются под названием лебединцы.

3) Кумандинцы, живущие по берегам Бии от р. Лебеди вниз, почти до самого г. Бийска, а также в низовьях Катуни, где они слились с местным русским населением.

У известного исследователя Сибири 19 века В.В. Радлова кумандинцы выделены в особую самостоятельную группу северных алтайцев. Согласно же классификации В. Вербицкого, они входили в состав кочевых "черневых татар" Бийского округа. /см. Потапов Л.П., 1969 г. - С. 22-57/ Исторически кумандинцы вошли в состав Российского государства вместе с рядом других родоплеменных групп северных алтайцев вскоре после построения Кузнецкого острога в 1618 г. на реке Томи против впадения в нее реки Кондомы.

Первые упоминания о кумандинцах в русских исторических источниках относятся к 1628 г. Имеется в виду челобитная тобольских воевод, в которой говорится, что 28 февраля 1628 г. они послали из Кузнецкого острога служилых людей - "Олешку Бакая с товарищем на твою государеву службу в Чебанскую волость:". На обратном пути четверо из них были убиты людьми телеутского князя Абака, среди которых были и кумандинцы. (Телеутское княжество существовало в Горном Алтае вплоть до середины 18 в.) Телеутские князья считали кумандинцев своими кыштымами, или данниками, которые обязаны были кроме всего прочего участвовать и в военных походах телеутских дружин. Вероятно, ранее таким же образом кумандинцы вынуждены были принимать участие в дальних военных экспедициях татаро-монгол. Так что русские, не зная того, могли познакомиться с кумандинцами значительно раньше 1628 г.

Этноним "куманды" в дореволюционный период не был самоназванием кумандинцев. Он был дан им соседними племенами (тубалары, шорцы, теленгиты, челканцы) по названию их основного и самого многочисленного рода (oре) и алтына куманды, тогда как сами себя кумандинцы называли просто "татар-кижи" (прим. "кижи" по-алтайски есть "человек"). Некоторые исследователи считают, что этноним "куманды" в переводе означает "лебедской человек" (видимо лебеди могли быть их тотемным животным). По мнению Л.П. Потапова и О. Притсака, термин "куман" в наименовании кумандинцев адекватен названию половец и кипчак. /См. Сатлаев Ф. "Кумандинцы" историко-этнограф. очерк/. Если это так, то с предками кумандинцев русские были хорошо знакомы еще до татаро-монгольского нашествия 13 века. В антропологическом плане кумандинцы, как и древние половцы, имеют много европеоидных черт. Еще первые русские землепроходцы отмечали значительное количество светловолосых и голубоглазых детей в кумандинских аилах. Вполне возможно, что алтайские кумандинцы являются потомками более древнего, чем тюрки, населения Алтая, уходящего корнями в афанасьевскую и андроновскую культуры Бронзового века.

Такие исследователи-краеведы, как А.М. Малолетко и Б.Х. Кадиков связывают происхождение кумандинцев с одним из древнейших народов Сибири - кетами. Так, согласно монографии В.И. Вербицкого (1893 г.), "названия утки в языках северных и южных алтайцев звучат соответственно - урътек и су-гуш. Первые слоги этих слов означают "вода", но у северных алтайцев используется кетское слово "уръ", а у южных - тюркское "су". Также обстоит дело и со словом "айна" - "дьявол". Ныне это слово в том же значении используют шорцы, северные алтайцы и хакасы. Южным алтайцам оно незнакомо." /Малолетко А.М., 2000 г., С. 275-277/

На генетическую связь кумандинцев с неким древнейшим населением Сибири европеоидного типа, возможно динлинами, указывал еще в начале ХХ в. известный исследователь Центральной Азии Грум-Гржимайло: "татаро-монгольский тип, господствующий в Южном Алтае, - писал он, - превращается на севере, в лесах Бийского и Кузнецкого острогов, в почти европейский". /Грум-Гржимайло Г.Е. 1909 г. - С. 176/. Отюречивание предков кумандинцев происходило на протяжении нескольких веков. Они входили в состав первого и второго Тюркских каганатов, испытали на себе власть Кыргызских и Уйгурских правителей (6-9 вв. н.э.). А затем по их землям прошлась конница Чингиз-хана - на несколько веков земли кумандинцев оказались в составе империи Юань, а затем "Белой Орды".

В процессе феодального дробления в конце 13-нач. 14 вв. Золотая Орда распалась на две части, из которых восточная, включающая полосу степей от Волги до Западной Сибири, получила название Белой Орды. Феодальные распри и усобицы привели постепенно к распаду Белую Орду, в результате чего в первой половине 15 в. на ее территории происходит обособление отдельных крупных феодальных улусов: Ногайской орды, Шейбанидского улуса и Сибирского ханства.

Территориально кумандинцы входили в состав Белой Орды, а затем Сибирского ханства. /См. Nicholas Poppe. The heroic epic of the Khalha Mongols. Second Edition - The Mongolia Society, P.O. Drawer 606, Bloomington, Indiana/ Потапов Л.П. 1969 - С. 81/. И даже после разгрома последнего в результате похода дружины Ермака, кумандинцы не перестали быть данниками - теперь они обязаны были платить дань (ясак) телеутам, а потом и джунгарам (джунгары - они же ойраты, западные монголы).

С 1756 г. после поражения Джунгарии в войне с Цинской империей все алтайские племена, в том числе и кумандинцы, вошли добровольно в состав Российской империи. А по "Уставу об инородцах", разработанному в 1822 г. М.М. Сперанским, они были отнесены в разряд "кочующих" и включены в состав Бийского уезда.

При подготовке информации использованы материалы сайта «Кумандинцы на Алтае» (http://www.bigpi.biysk.ru/altay/), сайт создан в рамках проекта «Возрождение и развитие кумандинской культуры в Алтайском крае» по гранту Губернатора Алтайского края Алекс́андра Богд́ановича Ќарлина (договор №ГУ/0124 от 15 июня 2009 года).

Беспалов Александр Михайлович - кандидат философских наук, доцент, зав.кафедрой философии государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Бийский педагогический государственный университет имени В.М. Шукшина»;

Кастаракова Валентина Макаровна, председатель АРОО «Объединение кумандинцев Алтая».

Дата публикации: 18.03.2013 г.
Дата изменения: 22.01.2015 г.

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Дата вылета	Дата возвращения	Пересадки	Авиакомпания	Найти билет

		1 пересадка
		2 пересадки

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Алтайцы. «Мелодия Алтая», 2008

Общие сведения

АЛТАЙЦЫ - народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. По переписи 2010 года в России 74 тыс. 238 алтайцев, из них в самой Республике Алтай - 62 192, в Алтайском крае - 1880 человек. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Диалекты: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Широко распространён русский язык. Письменность с XIX века на основе кириллицы. С 1923 года литературный язык на основе диалекта алтай-кижи.

До революции 1917 года алтайцев в русской среде называли «алтайскими татарами». Оно употреблялось наряду с названием «алтайцы». Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Интересно, что шаманские бубны изготовлялись только весной или осенью. Именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая. Зима и лето считалось временем, закрытым для шаманизма.

Об устройстве алтайского мира, начинающегося с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем, можно узнать в алтайском эпосе «Маадай-Кара».

Очерки

Год у алтайцев начинается весной

Один юноша полюбил девушку из знатной семьи, но родители отказались отдать ее ему в жены, ибо был он низкого происхождения.

Пошел он, опечаленный, бродить и вдруг услышал мелодичные звуки. Они так зачаровали его, что стал юноша искать того, кто их издает. Но ни одного живого существа не увидел он поблизости и понял тогда, что это ветер поет на сломанной тростинке.

Срезал юноша тростник и научился на нем играть. Пришел он к дому своей возлюбленной, заиграл, и были все так зачарованы мелодией и звуками, что приняли его всей душой и согласились отдать ему дочь. Так юноша получил в жены любимую, а алтайский народ инструмент «шоор» - флейту без отверстий. Вот такая сказочка.

Но не только флейта есть у алтайского народа. Есть и другие, не менее важные старинные инструменты.

Например, «икили» - двухструнный смычковый инструмент. Его струны изготовляются из множества конских волос, что дает неповторимое, богатое обертонами звучание. Про «икили» тоже существует красивая легенда. В легенде объясняется, почему этот инструмент издает звуки, в которых звучат и смех, и плач.

«Топшур» - двухструнная безладовая лютня. Корпус традиционно вырезается из кедра, а дека обтягивается шкурой козы, верблюда или некоторых диких животных. Используется для аккомпанемента в высоких музыкальных жанрах: оде-восхваление и эпическом сказание. При аккомпанементе, как правило, используется ритмически и мелодически однообразный перебор струн. Практикуется и простонародное использование топшура для аккомпанемента лирических, бытовых и прочих песен. При этом мелодия исполняется в унисон с партией голоса.

«Комус» - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент, известный у многих народов мира, издревле считался очищающим музыкальным инструментом, применялся для духовных практик, медитации, просветления.

Многие из этих старинных народных инструментов используются и в настоящее время, например, на выступлениях популярного алтайского ансамбля «Алтай Кай».

Утро - начало дня и бытия

От музыки, которая не имеет пространственных границ, легко перейти к картине алтайского мира. Год у алтайцев начинается весной. И начало года, как и утро - начало всякого дня, - понимается как начало творения. Когда змея времени, изогнув голову, кусает свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения.

Вот как описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у одного из алтайских народов:

Шоок, шоок, шоок!

Кормившей матерью будучи,

Великая гора - мать наша!

С золотыми листьями золотая берёза,

Имеющая шесть разветвлений корней,

Начало года повернулось,

Голова змеи загнулась.

Текущая вода зашумела,

Могучая тайга заревела,

Листья великого дерева свесились.

Шумя, текущая вода

Золотое покрывало свое оттаяла,

По белому таскылу разнесся,

Белого таскыла

Золотые пуговицы расстегнулись,

Золотой горы

Шесть дверей открылись,

Вершина месяца повернулась,

Вершина года скользнула - сдвинулась,

Старый год ушёл,

Новый год вошёл.

Текст моления - как священный код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам. В алтайских мифах вода, как и сама жизнь, двойственна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием. С самой жизнью и природой.

Об этом и рассказывается в сказке про богатыря Сартакпая, хозяина молний и строителя.

При свете пойманной молнии

На Алтае, в устье реки Ини, жил богатырь Сартакпай. Коса у него до земли. Брови точно густой кустарник. Мускулы узловаты, как нарост на березе, - хоть чашки из них режь.

Еще ни одна птица не пролетала мимо головы Сартакпая: он стрелял без промаха.
Копытных зверей, бегущих вдали, всегда метко бил Сартакпай. В когтистых зверей он целился ловко.

Не пустовали его арчемаки (охотничьи сумки). В них всегда была жирная дичь. Сын, Адучи-Мерген, еще издали услыхав топот иноходца, выбегал навстречу отцу, чтобы расседлать коня. Сноха Оймок готовила старику восемнадцать блюд из дичи, десять напитков из молока.

Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Он день и ночь слышал плач зажатых камнями алтайских рек. Бросаясь с камня на камень, они рвались в клочья. Дробились в ручьи, натыкаясь на горы. Надоело Сартакпаю видеть слезы алтайских рек, надоело слушать их немолчный стон. И задумал он дать дорогу алтайским водам в Ледовитый океан.

Сартакпай позвал своего сына:

Ты, дитя, иди на юг, а я на восток пойду.

Адучи-сын пошел к горе Белухе, поднялся туда, где лежит вечный снег, стал искать пути для реки Катунь.

Сам богатырь Сартакпай отправился на восток, к жирному озеру Юлу-Коль. Указательным пальцем правой руки Сартакпай тронул берег Юлу-Коль - и следом за его пальцем потекла река Челушман. В эту реку с веселой песней устремились все попутные ручейки и речки, все звонкие ключи и подземные воды.

Но сквозь радостный звон Сартакпай услышал плач в горах Кош-Агача. Он вытянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам борозду для реки Башкаус. И когда засмеялись воды, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с ними старик Сартакпай.

Оказывается, левой рукой я тоже работать умею. Однако не годится такое дело левой рукой творить.

И Сартакпай повернул реку Башкауе к холмам Кок-Баша и тут влил ее в Челушман и повел все воды одной правой рукой вниз, к склонам Артыбаша. Тут Сартакпай остановился.

Где же сын мой Адучи? Почему не идет мне навстречу? Слетай к нему, черный дятел, посмотри, как работает Адучи-Мерген.

Черный дятел полетел к горе Белухе, от Белухи река Катунь бежала на запад. Дятел устремился следом за рекой. Недалеко от Усть-Коксы догнал он силача Адучи. Тот вел Катунь все дальше к западу.

Что ты делаешь, Адучи-Мерген? - крикнул дятел. - Отец твой уж полдня ждет тебя в Артыбаше. Сын сейчас же повернул Катунь на северо-восток. Дятел поспешил к Сартакпаю.

Прославленный богатырь, ваш сын ошибся: реку к западу начал вести, теперь повернул ее на восток. Через три дня он будет здесь.

Славный дятел, - сказал Сартакпай, - ты мою просьбу уважил. За это я научу тебя, как всегда сытым быть. Ты не ищи червей в земле, не лазай за мошками по ветвям деревьев, а, уцепившись когтями за ствол, стукни клювом по коре и крикни: «Киук-киук! Караты-хана сын свадьбу справляет, киук! Наденьте желтую шелковую шубу, черную бобровую шапку. Скорей, скорей! Караты-хана сын вас на свадьбу зовет!»

И все черви, букашки, мошки тотчас выбегут из-под коры на свет.

Вот с тех пор и доныне дятел кормится так, как научил его старик Сартакпай.

Дожидаясь своего сына, Сартакпай три дня держал указательный палец в долине Артыбаша. За это время к нему под палец натекло Телецкое озеро. Отец повел из Телецкого озера реку Бию, а сын Адучи быстро бежал,-ведя за собой Катунь. Ни на шаг не отстал он от своего могучего отца. Вместе в один миг слились обе реки, Бия и Катунь, в широкую Обь. И эта река понесла воды Алтая в далекий Ледовитый океан.

Адучи-Мерген стоял гордый и счастливый.

Сынок, - сказал Сартакпай, - ты быстро привел Катунь, но я хочу посмотреть, хорошо ли, удобно ли для людей ты вел ее.

И старик пошел от Оби вверх по Катуни. Адучи-Мерген шагал сзади, и колени его гнулись от страха. Вот отец перешагнул через реку Чемал и подошел к горе Согонду-Туу. Лицо его потемнело. Брови совсем закрыли глаза.

Ой, стыд, позор, Адучи-Мерген, сынок! Зачем ты заставил Катунь сделать здесь поворот? Люди тебе за это спасибо не скажут. Плохо сделал, сынок!

Отец, - отвечает Адучи, - я не мог расколоть Согонду-Туу. Даже борозду провести по ее хребтам не хватило сил.

Тут старик Сартакпай снял с плеча свой железный лук, натянул тетиву и пустил литую из меди трехгранную стрелу.

Согонду-Туу надвое раскололась. Один кусок упал пониже реки Чемала, на нем тут же вырос сосновый бор Бешпек. Другая половина Согонду-Туу до сих пор стоит над Катунью. И до сих пор хвалят люди старика Сартакпая за то, что провел он дорогу прямую, как след стрелы.

Как же будут люди ездить с одного берега на другой, сынок?

У самого устья Чобы богатырь Сартакпай сел на камень и крепко задумался.

Здесь, сын мой, - сказал он, - как раз середина реки. Надо будет выстроить тут большой мост.

Ничего не ответил молодой Адучи-Мерген. Он очень устал и стоя качался из стороны в сторону, как высокая трава.

Пойди отдохни, милый, - позволил Сартакпай, - только не смей спать, и жена твоя Оймок из уважения к моей работе пусть не смыкает век.

Неужели, отец, вы всю ночь не уснете?

Когда творишь великое дело, сон не посмеет прийти, - ответил Сартакпай.
Он стал собирать груды камней в подол своей шубы. Весь день без отдыха работал Сартакпай. И когда стемнело, он тоже не захотел отдохнуть.

Катунь бежала, как бешеная. Ветер гнул деревья. В небе дымились черные тучи. Они грозно плыли навстречу друг другу. И маленькая туча, налетев на большую, высекала яркую молнию. Сартакпай поднял руку, поймал молнию и вставил ее в расщепленный ствол пихты. При свете пойманной молнии Сартакпай стал строить мост. Он вонзал камень в камень, и камни покорно лепились один к другому. До того берега осталось проложить не больше пятнадцати кулашей (кулаш - мера длины, маховая сажень). И тут мост рухнул.

Сартакпай рявкнул, как медведь, выбросил камни из подола шубы, и они, гремя, просыпались от устья Чобы до устья Эдигана.

От страшного грохота проснулся сын Адучи, открыла глаза сноха Оймок. Испугавшись гнева Сартакпая, они обернулись серыми гусями и улетели вверх по реке Чуе. Сартакпай бросил им вслед стопудовый камень. Этот камень упал на Курайской степи и до сих пор лежит там.

Сын Адучи и сноха Оймок остались гусями навечно. Одинокий и печальный, сел Сартакпай на своего коня и вернулся к устью Ини. Его родной аил давно рассыпался. Сартакпай расседлал коня, бросил на большой камень стопудовый кедим и, чтобы он скорей высох, повернул камень к солнцу, а сам сел рядом и умер.

Тут кончается песня про Сартакпая-строителя, про Сартакпая-хозяина молний, про Сартакпая-богатыря.

Когда начинает куковать золотая кукушка

А как появляется, рождается время по представлениям древних алтайцев? Очень наглядно и очень просто: когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка.

Как считают исследователи, ее кукование создает меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещает конец зимнего безвременья и наряду с первым громом считается звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что март и апрель так и называются «месяц кукушки». Весенний период - с 14 марта по 22 июня - характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. На Алтае эти птицы тоже предсказывают судьбу человека. Причем иногда весьма экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) - значит, ворам в предстоящем году не будет удачи!

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, - ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это - время шаманов, молений и жертвоприношений. Весной же шаманы приносят жертвы могущественным божествам Верхнего мира. Например, моление Ульгеню проводится в березовом лесу. И, что интересно, жертвоприношение этому божеству может происходит не в виде чего-то страшного, кровавого, а вполне, так сказать, цивилизованно: на волю отпускается жеребец. Такой конь считается неприкосновенным. В его гриву, как опознавательные знаки, вплетаются красивые ленты.

Исследователи алтайских мифов называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит - о возможности перехода между мирами.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть - «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов. Даже бубны запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью. И именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма.

Кто же такие алтайцы или, как их еще называют, «алтай-кижи»? Буквальный перевод: человек Алтая.

Это народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. Численность в России - 67 тысяч человек, в том числе в Республике Алтай - 59 тысяч. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Есть диалекты. Широко распространён русский. Письменность у алтайцев существует с XIX века на основе русской графики. В 1923 году возник и литературный язык. Первыми стали переводить с алтайского на русский пословицы. Ибо как гласит алтайская народная мудрость: «В многословии нет правды, в пословицах нет лжи». Вот для проверки несколько алтайских пословиц.

К счастливому охотнику птица сама летит.

Чем хвалить себя, лучше хвали своего коня.

Плохой человек ходит пешком.

Или вот в одном предложении целая жизненная программа: «Будешь вперед двигаться - горы одолеешь, а сиднем засядешь - ничего, кроме своей ямы, не увидишь».