О тайских монахах и подаяниях. Буддийские монахи в тайланде

⁰

Монахи в Тайланде - очень уважаемые люди. Эта страна является Меккой Тхеравада Буддизма. В старейшей из сохранившихся школ очень почетным считается выбор пути постижения истины и освобождения души. Не зря носит название «Страна желтых роб».

Как становятся монахами

Мальчики могут встать на путь монашества в любом возрасте, но настоящими монахами в Тайланде они становятся только по достижению возраста 20 лет, сначала они - лишь послушники. После этого человек может оставаться монахом столько, сколько пожелает - даже один день. Но обычно этот период длится 3 месяца, хотя некоторые мужчины посвящают постижению учения Будды всю свою жизнь. После посвящения считается, что человек будто родился заново, и его прошлое больше не имеет никакого значения, даже если он, например, был женат.

Монахи в Тайланде носят робы различных оттенков от темно-коричневого до всем знакомого ярко-оранжевого. Не существует определенных правил, но более темные цвета предпочитаются послушниками определенных орденов. Уйти в монашество можно лишь один раз в жизни, хотя в особых случаях может быть сделано исключении, но это не поощряется обществом.

Монашество и женщины

Жизнь отшельников непроста. Они должны следовать 228 строгим правилам, большая часть которых касается их отношений с женщинами. Монах не может притрагиваться к ним и даже оставаться наедине в одной комнате. Когда девушка хочет передать что-то монаху, для этой цели используется кусочек ткани, который последователи Будды всегда специально носят с собой. Он расстилает его на земле или столе, держа за один конец. Женщина кладет свой дар на ткань, и монах притягивает его к себе.

Женщины тоже могут быть монахинями особого рода. Они носят белые робы и, как и мужчины, бреют голову. По тайской традиции только женщины, которые имели несчастную любовь, могут стать послушницами, когда хотят сделать паузу в жизни. Быть женщиной-послушницей менее почетно, чем монахом. Статус женщин низок, часто им поручают задания по уборке, готовке и стирке, чтобы мужчины имели больше времени для медитации.

День из жизни монаха

Распорядок дня в монастыре строг. Каждый день монахи работают на благо храма, молятся, ходят просить милостыню. Среди простых людей считается очень хорошим знаком угостить монаха едой. Просыпаются последователи Будды очень рано - около 4 часов утра, ложатся - в 9 вечера. В день им полагается только два приема пищи: в 7 утра и в 12 дня. Больше им ничего нельзя есть в этот день, разрешается только пить горячие напитки. Еда исключительно вегетарианская.

Увидев монаха на улицах Тайланда, отнеситесь к нему уважительно и доброжелательно, если верить тайцам, этим можно улучшить свою карму. Верите вы в нее или нет - на всякий случай пусть она будет хорошей.

Стать монахом – серьезный шаг в жизни любого мужчины Таиланда. В Тайланде основная часть населения примерно 95-96% людей исповедуют Буддизм. Поэтому здесь существует древняя традиция, согласно которой каждый мужчина обязан 3 месяца провести в монастыре, постигая глубинный смысл учения Гаутамы Будды.
Когда мужчине исполняется 20 лет, его постригают в монахи. Однако, если молодые юноши хотят отправиться в монастырь раньше, то они могут стать послушниками при храмах. При этом от них будет требоваться соблюдение 10 заповедей буддизма, а монахам обязательно нужно следовать 227 заповедям.

Причем то, что мужчина должен подходить по возрасту – это только одно из множества условий. Будущего монаха обязательно должны благословить родители, он не должен иметь физических или умственных изъянов и заболеваний. Люди, работающие в сфере гос служб, должны получить соответствующее разрешение у руководства организации. После этого нужно поговорить с настоятелем храма и получить его согласие.

Настоятель назначит определенный день, вычисляемый по специальным астрологическим таблицам. Перед церемонией пострига в монахи, претендент посещает дома всех родственников и просит у них прощения за все совершенные грехи и причиненные обиды и огорчения сознательные или случайные. Это необходимо, чтобы начать свою жизнь заново, очиститься от всего, что тяготит душу будущего монаха.
Само принятие в монахи чаще всего проводится в середине лета, когда народ не отягощен сельскохозяйственными работами. Только после проведенного времени в монастыре, мужчина может считаться полностью зрелым. До этого момента они не имеют права жениться, заводить детей и даже просто встречаться с таким мужчиной согласится далеко не каждая девушка, т. к. мужчина без монастыря за плечами считается несерьезным.

Тайцы считают истинно верными следующие вехи в жизни: рождение, получение знаний, монашество, семья, дети, смерть. Сама процедура становления монахом не изменилась с древних времен. Мужчине сбривают всю растительность на голове (усы, волосы, брови), одевают в белую одежду, после чего родственники относят его в храм где и проводится сама церемония вступления в монашеский сан.
С развитием технологии стало возможным и почетным фотографировать этот знаменательный момент жизни для сохранения на долгую память. После окончания церемонии, монаха одевают в желтое одеяние. Во время служения монахи изучают учение Будды, выполняют послушания и медитируют.

После окончания 3-х месяцев монах обычно спрашивает разрешения покинуть монастырь, после этого назначается самый благоприятный день для этого. Мужчина, впервые ставший монахом, должен оставаться в пределах монастыря до обряда «катхин», который проводится в течение первого месяца после того, как сезон дождей закончится.
Очень часто люди постригаются в монахи, когда испытывают душевную пустоту, сложности в жизни, усталость от серых обыденных будней. Очень часто монашество как передышку в жизни выбирают бизнесмены или политики. Однако, даже если мужчина пришел в монастырь всего на несколько дней, то ритуал посвящения в монахи беспрекословно выполняется в полном объеме.

Буддизм в Таиланде, постриг в манахи
Буддизм в Таиланде
Официальной религией Таиланда считается буддизм. Большая часть тайцев исповедует именно Буддизм Тхеравады. Следуя традициям вероисповедания, тайский мужчина должен стать монахом. Конечно, существует строжайший отбор. Во-первых, у мужчины для того, чтобы стать монахом, не должно быть никаких физических или психологических отклонений. Во-вторых, он обязательно должен получить благословение от родителей. В-третьих, ему должно исполниться 20 лет. В виде исключения, юноши моложе 20-ти лет при желании могут стать послушниками храма. При этом они будут соблюдать всего 10 заповедей из необходимых 227.

Отдельные условия и для мужчин, которые работают в государственных службах. Они, в обязательном порядке, перед тем как стать монахами, должны получить разрешение от руководства учреждения. И с эти разрешением обратиться к настоятелю храма, который должен одобрить становление чиновника монахом.

Древние традиции говорят о том, что мужчине перед постригом следует обойти дома всех своих родственников и попросить у всех прощение за то, что он совершил раннее, за обиды, причиненные им умышленно или же нет. Тем самым он избавляется от грехов, совершенных до того, как стать монахом. И имеет полное право начать свою жизнь сначала.

Буддизм в Таиланде

По специальным астрологическим календарям настоятель высчитывает день, когда следует стричь тайца в монахи. В большинстве своем этот обряд проводят в середине лета. Спросите: почему? Здесь нет тайны. Это время наименьшей занятости населения. Обряд посвящения в монашеский сан совершенно не изменился с древних времен. Сначала мужчину бреют: убирают бороду, усы, волосы. Потом на него одевают белые одежды. И только в таком виде родственники могут доставить его в храм, в котором проводится церемония. Раньше эту церемонию никак не могли запечатлеть. Самая важная часть жизни мужчины оставалась только в памяти. Но сегодня разрешено проводить съемку этого знаменательного события. После проведения обряда мужчину переодевают в желтые одежды, он считается принятым в сан монаха.

В монастыре тайцы обязаны пробыть 3 месяца. В течение этого времени они постигают смысл учений Будды, медитируют, соблюдают все 227 заповедей. Юноши, которые впервые принимают монашеский сан, обязаны пройти обряд «катхин». До этого момента покидать монастырь они не имеют права. Чтобы уйти из монастыря по истечении 3-месячного срока, таец также должен спросить разрешения у настоятеля. Последний по астрологическим таблицам высчитывает самый благоприятный для этого день.

Стоит отметить то, что мужчина не ставший монахом, в Таиланде считается несерьезным и незрелым. Мало какая женщина согласится выйти замуж за мужчину, не прошедшего обряд монашества. У тайцев монашество входит в 6 основных жизненных этапов: рождение ребенка, обучение ребенка, получение монашеского сана, создание семьи, продолжение рода и смерть.

Невероятно, но многие общественные деятели, уставшие от политики и работы, стригутся в монахи. Таким образом, они получают заряд энергии, очищение от грехов, душеную гармонию. Но даже если мужчина приходит в монастырь ненадолго, ему следует пройти все ритуалы и следовать всем заповедям без исключения.

Почему-то у многих при слове «монастырь» возникают какие-то мрачные и настороженные ощущения. На для меня это стало одним из самых легких и ярких воспоминаний в жизни.

Когда пересекаешь порог храма, кажется, что ты попал в утопию, где все залито ярким солнечным светом, трава зеленеет, вокруг летают бабочки и журчит ручей. Ват Там Вуа расположен в красивейшем месте между двух гор, на севере Таиланда.

Экспресс-инфо по стране

Таиланд (Королевство Таиланд) – государство в Юго-Восточной Азии.

Столица – Бангкок

Крупнейший город – Бангкок

Форма правления – Конституционная монархия

Территория – 514 000 км2 (50-я в мире)

Население – 65,1 млн чел. (20-я в мире)

Официальный язык – тайский

Религия – буддизм

ИЧР – 0,726 (93-я в мире)

ВВП – $404,82 млрд (29-я в мире)

Валюта – бат

Граничит с: Камбоджой, Лаосом, Мьянмой, Малайзией

Добраться туда можно на автобусе, который идет в Мэхонгсон из Чанг Мая или Пая. На дороге есть указатель, возле него нужно выйти и пройти пешком по зеленой тихой аллее, пока не упрешься в беседку с приветствием. Если приехать сюда в обед, с 13:00 до 15:00, то попадаешь на прогулку-медитацию, где все умиротворенно и чинно ходят в белом одеянии. Первые минуты смотришь на блаженные лица и думаешь, что попал в секту. А уже через день сам ходишь, улыбаясь и медленно ступая босой ногой по дорожке: «Bud» – вдох, «Dho» – выдох.

Пока мы гуляли по территории, меня посещали неоднозначные эмоции: с одной стороны, дикий интерес окунуться во что-то новое и неизведанное, с другой – страх и непонимание происходящего: что можно, что нельзя, как себя вести, почему все такие отрешенные.

На территории монастыря около 40 кути, деревянных домиков с удобствами внутри, и несколько общих дормов (мужские и женский). Есть также большой главный холл, где проходят все медитации и подношения, кухня, туалеты и душевые, зал с чаем и библиотекой, мойка, прачечная и великолепные поляны для отдыха и медитаций.

Как у каждого монастыря, тут есть свои правила. Ват Там Вуа довольно демократичный и свободный монастырь. Но, как говорится, со своим уставом.

Вот основные правила:

Соблюдать тишину и покой
Посещать коллективные медитации и соблюдать график
Минимизировать общение между собой
Не использовать на территории монастыря гаджеты
Убирать за собой посуду
Соблюдать чистоту тела, души и домика
Не ходить по территории после 21:00
Запрещено курить, пить алкоголь и есть мясо
Женщинам нельзя обращаться к монахам, дотрагиваться до них, находиться на их территории после 20:00
Женщинам и мужчинам нельзя находиться в одной комнате
Нужно носить белую одежду (свою или полученную в монастыре)
Нельзя употреблять нецензурную речь и выражать негатив
Нельзя делать друг другу массаж на территории
Уважительно относиться к монахам, еде, книгам и друг другу

За неделю пребывания в монастыре я неоднократно видела людей, нарушающих правила. Никто тут не будет вас упрекать или наказывать. Но важно помнить, что пребывание в монастыре и соблюдение правил необходимо прежде всего вам, а не монахам или работникам.

В монастыре всего 6 монахов. Самому старому из них 90 лет, самому молодому – 19. Есть также несколько работников-волонтеров, которые приезжают сюда каждый день, чтобы подстричь траву, постирать одежду и присмотреть за огородом.

Монастырю всего 10 лет, но его самоорганизация напоминает живой организм, который слажено функционирует. Ват Там Вуа очень популярен среди иностранцев и наших соотечественников. Тайцев тут немного, а вот англичан, датчан, немцев, чилийцев, аргентинцев, русских, украинцев, американцев тут предостаточно. Скорее всего, место привлекает иностранцев своей демократичностью.

График дня выглядит так:

05:00 – подъем и медитация в своем кути (домике)

06:30 – подношение еды монахам.

07:00 – завтрак

08:00 – медитация в главном холле, прогулка по большому саду.

10:30 – подношение еды монахам

11:00 – ланч

12:00 – релакс

13:00 – медитация в главном холле, прогулка по малому саду

15:00 – свободное время и релакс

16:00 – общественные работы на территории (кормление рыб, заметание листьев, помощь на кухне, уборка холла)

17:00 – свободное время

18:00 – вечерняя медитация в холле

20:00 – медитация в кути

21:00 – отбой

Еда в монастыре вегетарианская, но при этом разнообразная и питательная. За 7 дней я попробовала разные блюда вегетарианской кухни и даже не почувствовала дискомфорта из-за отсутствия мяса. Иногда еду делают острой, но чаще ориентируются на иностранцев и жалеют наш желудок. Меня поразило, сколько блюд можно приготовить из бананов. Наверно, у них на кухне есть книга «101 блюдо из банана». И наконец-то я привыкла к рису.

Прием пищи строго по графику: в 7 и в 11 часов. После этого никто не ест. Но если первые дни тяжело обходиться без еды по вечерам, то можно подхрумывать. Главное делать это не демонстративно и не в общественных зонах, а у себя в домике. Если посетителей немного, то всех селят в одиночные кути, где своя деревянная кровать, душ и туалет. Если же горячий сезон и много желающих, то приходится ютится в общих дормах. Мы были в декабре, как раз в горячий сезон. Незаметно подхрумывать, когда с тобой живет еще 10 человек, непросто. Но уже к третьему дню я научилась справляться с голодом.

В монастыре все бесплатно: проживание, питание, прохождение практики, поэтому любые пожертвования приветствуются. Ведь монастырь живет только на них. Насколько разнообразный будет ланч, порой зависит от того, какими в эти дни были пожертвования. Если будете посещать этот монастырь, захватите с собой какие-то продукты: чай, кофе, сахар, какао, овощи или рис. Также можно привезти книги. Тут есть своя небольшая библиотека.

Каждый прием пищи начинается с подношения еды монахам. Монахи не могут сами взять еду, ее должны им преподнести. Поэтому утро начинается с необычного и завораживающего ритуала: по периметру холла садятся женщины и мужчины с тарелкой риса. С одной стороны женщины, с другой – мужчины. В зависимости от четности дня монахи начинают обход либо с женщин, либо с мужчин. Каждый должен положить ложку риса каждому монаху в чан. После этого монахи благословляют еду и все садятся завтракать.

Жизнь в монастыре неспешная и размеренная. Тут не чувствуешь времени. Ты знаешь, что сейчас завтрак, ведь прозвучал колокол, но какой сегодня день, какое число и даже месяц, не вспоминаешь. Время становится тягучим и обволакивающим. Кажется, что у тебя вся жизнь впереди. Несмотря на одинаковый график изо дня в день, тут постоянно получаешь новые эмоции, новый опыт, знания и знакомства.

Вместе с нами в монастыре находилось около 60 человек. Все из разных стран и континентов, каждый со своей историей и мотивацией. Одни проходили випассану молчания, другие, наоборот, хотели пообщаться. Молчать тут не обязательно. К тому же, по учениям этого монастыря, випассана полного молчания невозможна, ведь наш внутренний голос – санкара – всегда что-то говорит. Но если хочется, чтобы тебя не беспокоили, на рецепции можно взять бейджик Silent and happy – и помолчать сколько душе угодно.

Коллективные медитации проходят три раза в день. Индивидуальные можно проходить дополнительно в свободное время. С утра и в обед это медитации дыхания сидя, лежа и прогулки. Вечером это чантинг и мантры. Когда мы сюда ехали, я не имела ни малейшего представления о медитациях. И переживала за свою неусидчивость и физическую нагрузку на ноги и колени. Но все оказалось намного проще: ты сидишь на подушечках, а если тебе неудобно сидеть на полу, можешь пересесть на стул. А если и там неудобно, можешь покинуть медитацию и вернуться, когда посчитаешь нужным.

Самым трудным для меня было не уснуть во время медитации. Ты закрываешь глаза, делаешь вдох – Bud, выдох – Dho, следишь за дыханием, следишь за телом. Bud. Dho. Bud. Dho. Мысли начинают струиться, как атласная лента по воздуху. И вот уже какие-то картинки перед глазами, и ты уносишься далеко из монастыря. И откуда-то из глубины тебя пробуждает твой мозг: Bud! Dho! И ты ловишь конец этой атласной ленты и возвращаешься в свое тело. Учитель говорит своим успокаивающим и протяжным голосом: «Почувствуй тело, чувствуй свою правую руку, правую ногу. Чувствуй свою левую руку, левую ногу. Чувствуй свое тело, сосредоточься на дыхании, лови свой внутренний голос».

И все равно я каждый раз засыпаю, улетаю на несколько минут, а может секунд (кто знает, время теряет свой счет в эти моменты). Но с каждым днем мозг все быстрее реагирует и возвращает концентрацию на дыхание.

Но я не одна такая: вокруг через одного сидят люди с опустившейся головой и, как китайские болванчики, качаются вниз-вверх. Тяжелее с медитацией лежа. Тут мозг не успевает ничего контролировать и уже через пару вдохов-выдохов погружаешься в сон. А вокруг периодически раздается храп.

Самые любимые у всех медитации – прогулки. С утра и в обед мы отправлялись в большой или малый сад для прогулки-медитации.

Каждый день учитель рассказывает какую-то историю и методы, как научиться себя контролировать, следить за эмоциями, разумом. Многое касается не только религии, но и философии, психологии. Нам рассказывают, как концентрироваться, как отделить злость, грусть, счастье, как понимать, кто ты и где. Лекции проходят на двух языках: английском и тайском.

Интересные и глубокие мысли тут повсюду: в книжках, на лекциях, на деревьях, в беседах с учителем:

Хорошо начатое – уже половина сделанного
Самый короткий путь закончить много дел – делать одно дело за раз
Думай каждое слово, что говоришь, но не говори каждое слово, что думаешь
Добродетель не для продажи, если хочешь ее, создай.

Даже если вы не хотите слишком углубляться в буддизм и техники медитаций, то проведенное в монастыре время все равно пойдет на пользу вашему организму. Свежий воздух, тишина, режим дня, низкокалорийная еда и прогулки обязательно приведут к перезапуску всех систем. Мой организм тут точно перезарядился, очистился и подготовился к достижению новых вершин и новому жизненному опыту.

January 17th, 2016 , 10:13 pm

Киттисаро бхиккху рассказывает о некоторых особенностях с которыми может столкнутся, в этой стране, европейский практик. Таиланд. 2015 год.

начале несколько слов о том, что из себя формально представляет тайский буддизм. Я бы условно разделил его на три вида: городской, лесной и аскетического типа.

Городские монастыри осуществляют функцию по выполнению социального заказа в отношении буддийского мирского сообщества. При этом монахи, живущие в таких монастырях, занимаются преимущественно ритуальной стороной буддизма, т.е. проведением служб, обрядов, проповедей и пр. Причем занятость этих монахов может быть достаточно высокой, в зависимости от местоположения монастыря относительно населенных пунктов. Наличие таких монастырей и монахов обеспечивает функцию социализации буддизма.

Лесные монастыри предназначены для поддержания традиций буддийской практики. В таких монастырях главное внимание уделяют практике медитации, соблюдению правил Винаи и изучению Дхаммы. Т.е. обучение происходит целенаправленно для монахов и взаимодействие с социальной средой сведено к минимуму. Существуют лесные монастыри, как относящиеся к отдельным группам (например, монастыри линии аджана Чаа), так и обычные лесные. Наличие подобных монастырей в свою очередь выполняет функцию по сохранению самой сущности буддизма.

В особую группу я бы выделил лесных монахов-аскетов, которые, обособляя себя от других, живут поодиночке или группами в вихарах или ашрамах, посвящая свою жизнь углубленной практике.

Так в целом выглядит тайский буддизм. Многие западные буддисты, особенно те, которые только-только познакомились с Палийским Каноном, воодушевляются и преисполняются желанием бросить все и ехать в Таиланд, посвящать остаток своей жизни монашеской практике. Им кажется, что гениальная простота слова Будды, изложенная в Каноне, легко и естественно направит их по монашеской жизни, т.к. они «все поняли». Однако большинство из них вскоре или через годы оставляют монашескую жизнь и возвращаются, так как в реальности существует множество препятствий.

Я не буду останавливаться на трудностях монашеского бытия, связанных с аскезой, несмотря на то, что они являются определяющими для монаха. Но остановлюсь на препятствии, не описанном в Каноне и обусловленном конкретной средой пребывания, т.е. разнице менталитетов иностранец-таец.

Разумеется, иностранец, прибывший в чужую страну, обязан стараться соответствовать местным правилам и устоям. Тайцы в целом народ приветливый и гостеприимный, однако, есть моменты, которые, на мой взгляд, заслуживают того, чтобы обратить на них отдельное внимание.

Иностранец, приезжающий в тайскую буддийскую среду, априори является «чужим» в этой налаженной, устоявшейся веками и основанной на тайском менталитете системе. Тайцы живут, думают и делают все совсем иначе, нежели мы - фаранги. Хоть Таиланд и называется страной улыбок, отношение к фарангам здесь преобладает подчеркнуто пренебрежительное и полная ассимиляция в тайском обществе для иностранца в принципе невозможна.

Эти обстоятельства были бы несущественными и решаемыми в среде практикующих монахов, если бы тайские монахи целью своей жизнью ставили высшие буддийские идеалы, как себе это обычно представляет неофит. Однако реальные цели тайских монахов и мирян на самом деле несколько иные. Главная цель тайских буддистов - заработать заслуги с тем, чтобы благоприятно переродиться в следующей жизни. Это некоторым образом подменяет буддийские понятия и обуславливает само отношение монахов к практике.

Вот тут и становится существенным такое, на первый взгляд незаметное препятствие, как разница образов мышления или менталитетов. Выражаться это может по-разному. В лесных тайских монастырях каноническая строгость вместо аутентичной аскетической практики зачастую может являться либо плодородной почвой для взращивания амбиций того или иного монаха при взаимоотношениях по принципу начальник - подчиненный, либо просто являться подходящими условиями проживания для тех, кому нравится строгий «армейский» тип жизни. При этом тайцы, в отличие от нас, фанатично придерживаются социальной иерархии, присущей тайскому обществу в целом, и являющейся для рядового тайца вполне естественной. Поэтому монаху-фарангу, которому это естественно непривычно, приходится терпеть порой буквально унижения от монахов-тайцев, которые, увы, обычно не стремятся понять особенности менталитета иностранца и пойти в чем-то на компромисс, выражая свое иерархическое или даже национальное превосходство. В городских монастырях система ценностей иная, но в целом ситуация похожая, при том, что городские монахи практикой занимаются в существенно меньшей степени и менее сдержаны в своем поведении.

Тайцы очень гордятся тем, что они тайцы, своими устоями и самобытностью. Здесь тщеславие и гордыня тайцев могут принимать порой довольно вызывающие формы. Например, монаха-иностранца даже со значительным стажем монашеской жизни, зачастую будут поучать во всех мелочах, указывать, что ему нужно делать, или подсмеиваться над ним за его спиной. Какие-либо ответственные дела, например, проведение церемоний, где должен руководить монах с большим количеством васс, тайцы доверяют иностранцам крайне неохотно и, как правило, держат их на втором плане. А иногда стараются и вовсе не брать на мероприятия, на которых миряне одаривают монахов всяческими подношениями, отдавая предпочтение своим монахам. И это с учетом того, что местных бхиккху, если те в чем-то нуждаются, обычно поддерживают их собственные семьи. Иностранцу же рассчитывать на такую помощь не приходится. При всем при этом, нагружают монахов-иностранцев обязанностями в полной мере.

Обычно иностранец, приехав в чужую страну и пройдя посвящение, испытывает сильнейшие метаморфозы и психологические страдания, связанные с кардинальной переменой образа жизни. Этот момент, увы, тоже далеко не всегда находит понимание со стороны монахов-тайцев, т.к. они живут в своей культуре, в которой практически каждый мужчина, за свою жизнь успевает побыть монахом. Иностранцам, как правило, требуется полтора-два года, чтобы привыкнуть к образу жизни монаха, тайцам же хватает двух-трех дней, чтобы почувствовать себя комфортно. Поэтому внутренние страдания такого монаха зачастую остаются без понимания и соучастия. Языковой барьер также выступает здесь как сильное препятствие для взаимопонимания. Тайцы говорят только по-тайски, а человек, который не понимает, что ему говорят, уже является потенциальным объектом для насмешек или проявления агрессии. Кроме того, западный менталитет обуславливает некоторую обособленность человека: любовь побыть наедине с самими собой. Тайцы же существа высоко социализированные, и смотрят на такое поведение обычно с непониманием и осуждением.

В целом культурные различия столь велики, что зачастую условия для практики монаха-иностранца становятся слишком неблагоприятными. В таких условиях человек начинает чувствовать себя изгоем и, даже при наличии правильной мотивации, могут возникнуть непреодолимые трудности для дальнейшей практике в тайской среде. Таким образом, при всей внешней красоте и слаженности системы тайского буддизма, для иностранцев существуют особые препятствия, которые необходимо учитывать.

Чтобы хоть как то влиться в тайское общество, иностранцу нужно научиться думать и жить, как это делают тайцы. В противном случае, в конце концов, ему придется уехать. Но здесь встает вопрос целесообразности - «для чего, и нужно ли это?». Если реальное положение вещей в системе тайского буддизма и общества не совпадает с тем, что представлялось неофиту изначально, и это не может его устраивать, то я склоняюсь к мысли о нецелесообразности подобной ассимиляции.

Тем не менее, я нахожу весьма полезной временную монашескую практику в Тайланде. Во-первых, монаху необходимо в первые годы после посвящения учиться быть монахом, и система обучения, подходящая для этой задачи, в Тайланде хорошо отработана. Во-вторых, существует возможность найти подходящее для своей возможной дальнейшей практики место, в котором описанные выше трудности будут учтены и сведены к минимуму.
.