Christianizace Alanye. Pravoslaví s osetským přízvukem. Vliv Ruska na osetské náboženství

Design - výzkumné práce

v historii

předmět:

„Z historie zrození křesťanství v Alanyi“

Studentské práce

MBOU střední škola č. 2, Ardona, Severní Osetie-Alanie

Dzasokhova Alana

Vedoucí učitel historie a společenských věd Plieva Irina Eduardovna

Obsah

Udržování. str. 2-3

Hlavní část s. 4-6

2.1. Z historie zrodu křesťanství v Alanyi

2.2. Změna osudu.

2.3. Oživení křesťanství. Zřízení diecéze.

2.4. Lidové křesťanství

3. Závěr. strana 7

4. Seznam použité literatury. str.8

Úvod

Relevance výzkumné práce :

Mnoho národů má různá náboženství. Nejrozšířenější náboženství na světě jsou křesťanství, islám a buddhismus. Jsou úzce spojeny s kulturou a národními charakteristikami národů Ruska. Každý národ přináší podíl do společné pokladnice duchovních hodnot lidstva: svůj jazyk, své tradice a zvyky. Křesťanství změnilo život a morálku našich předků.

Cíle výzkumu:

1. určit, co přesně lze považovat za počáteční fázi christianizace obyvatel Alanye?

2. objasnit, kdy a jak začalo jeho uvedení do křesťanství;

3. analyzovat události, získat představu o významu této události v další historii naší vlasti.

Předmět studia:

Duchovní složka osetské tradiční kultury. Míra a formy vlivu světového náboženství na osetinskou tradici.

Účel výzkumné práce :

pochopit, jaký byl důvod a jaký význam mělo přijetí křesťanství v Alanyi

Problém:

1Co dalo přijetí křesťanství Alanyi?

2 V dnešní době se lidé začali více zajímat o historii a já bych rád přitáhl pozornost svých vrstevníků ke studiu tohoto tématu.

Hypotéza:

Předpokládejme, že křesťanství začalo pronikat do Alanye ze starověké Rusi a Alania byla pokřtěna mnohem později.

V realitě kolem nás můžeme najít mnoho historických faktů, které byly zapomenuty a ztraceny.

Výzkum může zlepšit vaše obzory a naučit se historii. Můžeme tedy vyvodit závěry:

Člověk se musí ve své rodné zemi naučit nové věci.

Vždy a vždy budou zajímavé historické památky, zejména ty, které se dochovaly z dávných dob (IX-XI století).

Praktický význam výsledků spočívá v tom, že tento výzkum lze využít v hodinách vlastivědy

Žijeme v krásném koutě Ruska, Severní Osetii-Alánii. Severní Osetie je mnohonárodnostní republika nacházející se na severním Kavkaze. Většinu obyvatel tvoří Osetové, kteří vyznávají křesťanství a islám.

V hodinách dějepisu jsme studovali historii přijetí křesťanství ve starověké Rusi. Toto téma mě zaujalo. A začalo být zajímavé, odkud toto náboženství začalo pronikat do Alanye? K čemu přispěla?

1.Z historie zrodu křesťanství v Alanyi.

Alania - Osetie je jednou z nejstarších kolébek křesťanství. Předkové Osetinců – Skythové, Sarmati, Alani – byli mezi prvními, kdo slyšel dobrou zprávu. Kristovo učení přinesli do naší země apoštolové Ondřej Prvozvaný a Šimon Kananejský. Další apoštol Matouš, který kázal v Persii a Médii, věděl o své blížící se smrti, dorazil do Alanye a byl pohřben na jejím území.

Jeden ze spolehlivých faktů o kontaktu mezi Alany a křesťanstvím je obsažen v arménských zdrojích. Byzantské prameny zmiňují alanského krále Řehoře, který byl pokřtěn v 7. století. Na základě historických a archeologických materiálů se objevila představa o 11.–12. století jako o „zlatém věku“ v historii Alanye. Alané získali politickou suverenitu a jejich vojenská moc výrazně vzrostla. Vnitřní připravenost Alanů přijmout křesťanství jako státní náboženství byla spojena s příznivou politickou situací. Byzanc viděla Alanii jako jediného silného a spolehlivého spojence na Kavkaze.

V roce 916 se konal velký křest Alanie a později, v roce 988, byl křest Rus. Hromadný křest Alanů proběhl v osadě Nizhne-Arkhyz (nedaleko vesnice Zelenčukskaja, Karačajsko-Čerkesko). Svátost byla vykonávána ve třech alanských církvích: Severní Církev (Svatého Velkého mučedníka a Vítězného Jiřího); Střední kostel (Nejsvětější Trojice); Jižní chrám (prorok Eliáš). Je třeba poznamenat, že tyto tři alanské kostely (IX–X), které se dochovaly dodnes, jsou nejstaršími křesťanskými kostely v Rusku. V kostele svatého Jiří Vítězného (severní) se také dochovala nejstarší křtitelnice v Rusku, kde naši alanští předkové přijali svatý křest.

Svatá a požehnaná královna Tamara, která vládla v Gruzii na konci 12. a začátku 13. století, neocenitelně přispěla k posílení křesťanství v Osetii. Snažila se široce rozšířit křesťanství v Alanyi. Důkazem toho jsou zbytky chrámů, které postavila v horách a soutěskách Osetie. Byl pro ni postaven i klášter, o který se starala až do konce svých dnů a sama sem často zavítala. Tam učila osetské jeptišky různé vědy. Přeložila řecké a gruzínské knihy, které četla, do osetštiny. Vybudované chrámy a kláštery byly patronovány královnou Tamarou a Davidem Soslanem, ale na konci 13.století byl klášter zničen mongolskými Tatary.

2. Změna osudu.

Téměř pět století existence Velké alanské metropole naznačuje, že křesťanství zde mělo silné kořeny. Potomci Alanů - Osetinců, odtržení od svých křesťanských svatyní, zahnáni do hor, prchající před hromadným vyhlazením (počet obyvatel Alanie se snížil z několika milionů na desítky tisíc), přesunuli křesťanské svatyně, které jim byly drahé, do hor. moderní Osetie.

Velký křest Alanie sehrál pozitivní roli v rozvoji a posílení alanské státnosti. Tak začal „zlatý věk“ Alanie, který trval až do příchodu mongolsko-tatarských hord Timura a Čingischána, kteří vyhubili naše předky, zničili chrámy a kláštery, nemilosrdně zabili alanské duchovenstvo a křesťanské Alanii implantovali mimozemské náboženství. ohněm a mečem.
Invaze Timurových hord zdevastovala Osetii. Mezinárodnostní války způsobily velkou škodu celistvosti Osetie a rozdělovaly Osetii na jih a sever.

Události 13.-14. století. se pro osetský lid stal tragédií. Smrt ve válkách a vyhlazení obyvatelstva Alanye vedly k úplné ztrátě nížinných území. Se ztrátou pláně zemřela myšlenka na oživení alanského království.

V horských roklích se opevňovaly malé skupinky Osetinců, kteří si zachovali své životy a naděje do budoucnosti. Prvořadým úkolem a hlavním cílem lidí bylo přežití.

Stavba chrámů však na vysočině Alanye pokračovala. Svědčí o tom četné ruiny kdysi majestátních staveb Alana, kteří na konci 14. století bránili hornatou část své domoviny, zachovali jazyk a kulturu a v historické vědě jsou častěji nazýváni Osetiny.

3. Oživení křesťanství. Zřízení diecéze.

V 18. století začíná éra sbližování mezi Osetií a Ruskem stejného vyznání. Po vpádu mongolských Tatarů a vyhlazení alanského (osetinského) lidu zažili Osetové velmi těžké časy. Ale s dobrovolným vstupem do Ruska se Osetský národ začíná oživovat a v Osetii vzplane ohnivá pochodeň křesťanství s novou silou.
Na jaře roku 1745 dorazila do Osetie ruská pravoslavná duchovní komise vedená Archimandrite Pachomiusem. Nový křest Osetinců se stal politickým aktem loajality k Rusku.

S příchodem misionářů byla také oživena písemná kultura Osetinců. V roce 1952 První soukromá škola v Osetii se otevřela ve vesnici Dzivgis. Následujícího roku 1753 se takové školy začaly otevírat v dalších vesnicích Osetie. Jeden z nich objevil v Zaramagu Zurab Magkaev.

V roce 1793 ruská vláda zřídila diecézi Mozdok-Madzhar, která byla v roce 1799 zrušena. V byl ustanoven vikář pod gruzínským exarchátem, který získal nezávislost v roce 1894.

Překlad evangelií do osetštiny se objevil v roce 1861.

Vytvoření vlastního psaného jazyka a otevření škol v Osetii svědčilo o vysokých politických a kulturních požadavcích osetské společnosti.

Ale je třeba říci, že přes tak dlouhou historii křesťanství v Alanii a poté v Osetii se výrazně liší od pravoslaví.
Navzdory systematické a nepřetržité práci Ruské pravoslavné církve po více než století se Osetové v jádru považovali za křesťany pouze formálně. Ve skutečnosti i nadále dávali přednost svým svatým místům – dzuarům. Místo duchovenstva zaujímali vlastní kněží-zuarylag, kteří přinášeli oběti dzuarům a prováděli kuvdy - modlitby.

4. Lidové křesťanství

Kromě ctění Boha Stvořitele ( Huitsau , ) a jeho syn Ježíš Kristus ( Ano Chyristi ), kult svatých hraje v osetském křesťanství velkou roli: uctívání ( ), ( ), ( ), Fyd Iuane ( ), ( ), ( ) atd. Ctěný ( Saniba ).

Centrem náboženských obřadů bylo rodinné stolování, kde roli modliteb plnily přípitky a pijácké písně náboženského charakteru.

Zvláštní role byla přidělena svatyním ( ), kde se konaly modlitby, oběti a oslavy (kuyvd ). Kněz dzuary (dzuari-lag) byl vždy nejstarší v klanu. Když dorazí na místo dzuary, muži se oddělí od žen a mluví spolu nejprve jen šeptem.

Závěr:

Po prostudování historie přijetí křesťanství v Alanyi můžeme dojít k závěru, že ke konverzi Alanů na křesťanství nedošlo okamžitě

Přijetí pravoslavné víry mělo velký historický význam, protože Alania vstoupila do systému křesťanských zemí v Evropě svými kulturními úspěchy, které obohatily osetskou kulturu. Kultura Alanye byla naplněna úspěchy civilizace Byzance a starověkého Řecka. Ortodoxie změnila mezinárodní postavení Alanye: posílily se politické a ekonomické vazby se západními národy.

Objevily se změny v kultuře: psaní přišlo do Alanye, školy se objevily v kostelech. Kroniky a životopisy vznikaly v klášterech. Objevily se překlady evangelií a servisních knih a rozvinula se architektura. Malba se rozvinula a objevila se malba ikon.

Moje hypotéza se nepotvrdila. Staří Alané se seznámili s křesťanstvím o 2 století dříve než Rus. A byli hromadně pokřtěni o 100 let dříve.

Víra pomáhala lidem v těžkých životních situacích, tehdy i dnes.

Bibliografie:

1.V.A. Kuzněcov. Eseje o historii Alans. vyd. Vladikavkaz "Ir" 1992

2. A. Chachirti. Alanika je kulturní tradice. vyd. Vladikavkaz "Iriston" 2002

3.M.M. Bliev, R.S. Bzarov. Historie Osetie. vyd. Vladikavkaz „Iriston“ 2013 Křesťanství v Severní Osetii

Onehdá oficiální stránka hlavy Republiky Severní Osetie - Alania pod hlavičkou „Taimuraz Mamsurov a arcibiskup Zosima diskutovali o přípravách oslav 1100. výročí křtu Alanie“ rozšiřovala informace, které částečně , uvádí: „Dnes došlo k setkání mezi hlavou Severní Osetie Taimurazem Mamsurovem a arcibiskupem Vladikavkazu a Alanského Zosimy.

Hlavním tématem rozhovoru byla nadcházející oslava 1100. výročí křtu z Alanye. Taimuraz Mamsurov poznamenal, že tato událost má důležitý historický a kulturní význam nejen pro Osetii, ale také pro Rusko jako celek, pro celý ortodoxní svět. „Přitáhne pozornost velkého množství lidí žijících v Osetii, Rusku i v zahraničí. Proto je třeba vyvinout maximální úsilí, aby oslava tohoto významného data proběhla na slušné úrovni. Jsem připraven vám s tím pomoci,“ poznamenala hlava republiky. Taimuraz Mamsurov řekl arcibiskupovi Vladikavkazu a Alanovi o setkání s Jeho Svatostí patriarchou celé Rusi Kirillem, který se plánuje zúčastnit oslav ve Vladikavkazu. „Na schůzce s patriarchou jsme diskutovali na téma oslav 1100. výročí křtu Alanie,“ řekl Taimuraz Mamsurov. - Jeho Svatost projevila velký zájem a vyjádřila svou připravenost osobně se zúčastnit dění na osetské půdě. Jeho příchod do republiky dodá této události obrovský význam.“

Abych byl upřímný, není úplně jasné, proč, upřímně řečeno, uvádět lidi v omyl a uměle zkracovat datum Alaniina přijetí křesťanství? Nebo by možná bylo správnější říci, kdo koho uvádí v omyl a proč? A kam v tomto případě spadá asi 600 let životní historie Osetského lidu? Elementární příklad. Arménie a Gruzie datují svou christianizaci do 4. století – 301 a 326. Co dělala sousední Alania celých šest století, jak se dokázala „ohradit“ a proč vstupovala do dynastických sňatků a poskytovala vojenskou pomoc nevěřícím, představitelům jiné víry, svému lidu cizí? Otázky, na které pravděpodobně nebudou srozumitelné odpovědi. Proto si myslím, že není třeba spěchat se závěry a oslavami. Historie je přes veškerou svou jednoduchost komplexní vědou. I když mnoho otázek je často na povrchu...

V loňském roce jsme se této problematice v našich publikacích opakovaně věnovali, upozorňovali na absurditu a podobné chronologické nesrovnalosti, ale po tomto oficiálním sdělení jsme se rozhodli vrátit se k věcnému rozhovoru znovu. Zároveň bych chtěl hned poznamenat, že autor těchto řádků není aktivním vyznavačem křesťanské víry a jsem motivován elementární historickou objektivitou.

Začněme tím, že křesťanství se na území, kde žili předkové Osetinců, dostalo mnohem dříve než v deklarovaném roce 916. Skythové, Sarmati a Alané byli mezi prvními, kteří slyšeli, jak se říká, dobré zprávy. Kristovo učení přinesli do země Osetie apoštolové Ondřej První povolaný a Šimon Kananejský. Další apoštol Matouš, který předtím kázal v západní Asii, protože věděl o své blížící se smrti, dorazil do Alanye a byl pohřben na jejím území.

První výhonky křesťanství v oblasti osídlení Alanů byly naroubovány již v 1. století: ve 40. roce našeho letopočtu. E. Apoštol Ondřej První povolaný navštívil alanské město Fust a kázal Kristovo učení v alanské zemi. Je také známo, že Alanové, kteří žili na dvoře byzantských císařů, přijali křesťanství. Mnoho Alanů, kteří přišli do západní Evropy v době velkého stěhování národů, se stalo křesťany. Navíc v oblasti Černého moře existovaly dva regiony, kde dominoval skythsko-sarmatský prvek. Jedná se o tzv. Malou Skythii a Tavroscythii. Zároveň si všimneme, že pojem „Scythians“ nadále existoval po dlouhou dobu pro popis Sarmatů (Alanů). Teprve později, když se Sarmati (Alanové) oddělili od jejich příbuzného skythského prostředí, se výraz „Alan“ stal převládajícím.

Tato oblast se stala předmětem velké pozornosti Byzance. Skutečnost, že náboženští průvodci byli vysíláni do nových zemí, nebyla v té době nic neobvyklého. Kazatelé byli v popředí politické a kulturní expanze v nových zemích. V procesu náboženské činnosti bylo skutečně možné pochopit zvláštnosti místní mentality a navázat spojení s místní elitou. Kazatelé přitom měli na rozdíl například od obchodníků a obyčejných cestovatelů posvátnou ochranu. Nemohli být ani okradeni, ani zabiti. Proto rozsévači nového učení, dobrovolně či nevědomky, plnili světské úkoly spolu s náboženskými záležitostmi.

Ondřej První zaséval zdravá semena křesťanství a ta rostla na úrodné půdě. V Malé Skythii vznikla diecéze – Skytská nebo Tomitánská a v Tauro-Skythii bylo známo již pět diecézí: Chersonská, Gothická, Srosská, Fula a Bospor. Sídlem skytské diecéze bylo slavné obchodní město Tolen. Před rokem 451, tedy před chalcedonským koncilem, bylo známo již 12 skytských (alánských) biskupů, kteří byli ve vedení své diecéze nezávislí. Netřeba dodávat, že přitom diecéze nevznikají přes noc...

Chalcedonský koncil byl důležitý pro zefektivnění správy křesťanského světa na Východě. Jednalo se o čtvrtý tzv. ekumenický koncil (shromáždění) křesťanských církví. Stalo se to v Byzanci v oblasti Chalcedon. V důsledku koncilu bylo mnoho aspektů náboženského života zefektivněno. Byly vyjádřeny ve 30 pravidlech, z nichž hlavní byly církevní řízení a církevní děkanství. Rada svým rozhodnutím podřídila skytský stolec konstantinopolskému patriarchovi a uznala jeho význam v křesťanském světě. Po chalcedonském koncilu najdeme zmínku o samotné diecézi Alan (As). Zde se etnická složka ztotožňuje s administrativně-teritoriálními hranicemi. Lze také poznamenat, že informace o alanské diecézi jsou k dispozici také v měsíční knize byzantského císaře Vasilije, což naznačuje, že alanská diecéze „... má již více než půl století svého biskupa, a navíc tento není prvním biskupem."

Pokud se vrátíme do 4. století, které jsme prohlásili, spojené s přijetím křesťanství Arménií a Gruzií, pak je třeba poznamenat následující. V této době začíná svatá Nina z Kappadokie kázat v sousední Gruzii. Tohoto osvícence vyslal na žádost gruzínského vládce Miriana a jeho manželky Nany byzantský císař Konstantin Veliký. Vrchol gruzínského královského dvora okamžitě přijal nové náboženství, ale prosté rolnictvo odolalo. Nina se tedy vydala s velkým vojenským doprovodem kázat do gruzínského regionu Pshav-Chevsureti.

U Osetinců z jižní části Osetie Ninin příjezd (podle různých zdrojů to bylo 322, tedy čtyři roky před jejím příchodem do Gruzie) nevyvolal žádnou zvláštní přízeň ani zvláštní protesty. Osetinci... byli již obeznámeni s vírou(!), „kterou přinesl Řek Andrej“. Proto sv. Nina se nemusela moc snažit, aby si v paměti lidí osvěžila některé polozapomenuté církevní kánony.

Mimochodem, nejen naše noviny se domnívají, že datum „výročí“ přijetí křesťanství Alanií-Osetií je neoprávněně podceňováno. O nesouladu historických chronologií se jednoznačně vyjádřila i Alanská diecéze Jižní Osetie. Toto řekl otec Jakov (Chetagurov), děkan církví Alanské diecéze Jižní Osetie, loni Respublike ohledně záměru oslavit v Severní Osetii 1100. výročí přijetí křesťanství Alanií:

V úmyslu oslavit 1100. výročí přijetí křesťanství v Alanyi vážně podceňujeme skutečné datum. Proto si myslím, že do takových výročí není třeba spěchat, i když už byla ohlášena. Je jasné, že za ohlašovací datum oslav se považuje, když náboženství pokrývá celé území země. Ale v té době byla taková koncepce jako státní hranice podmíněna. Zvláště pokud mluvíme o našich předcích, jejichž areál rozšíření byl obrovský. Navíc, řekněme, v téže sousední Gruzii, která byla roztříštěná a nepředstavovala jediný celek, se přijetí křesťanství počítá od křtu sv. Nina krále Iberie. To ale neznamená, že se Gruzie přes noc zcela stala křesťanskou.

Mimochodem, vezmeme-li text o životě sv. Nina, nikoli gruzínští kronikáři, který je redigován, a ve kterém není zmíněna Alania-Osetia, ale starověká arménská, je tam naznačeno, že kromě křtu gruzínského krále Miriana sv. Nina provedla stejnou akci v Alanyi. A jak uvádí kronika, její kázání bylo úspěšné. Kromě toho, podle jiných zdrojů, první výhonky křesťanství v oblasti osídlení Alanů vštípil v 1. století apoštol Ondřej I. Proto příchod o tři století později sv. Ninin příjezd do jižní části Alanie byl přijat klidně, protože Osetinci byli již obeznámeni s vírou. Existuje mnoho dalších historických faktů. Proto jsem přesvědčen, že není třeba spěchat s prohlášením celému světu, že Osetie byla pokřtěna teprve před 1100 lety. Je nepřijatelné ignorovat asi 600 let křesťanství v naší historii. A pokud, řekněme, křesťanství přišlo na sever Alanye později, neznamená to absolutně nic. Ne náhodou máme kostely, jejichž stavba sahá až do 10. století, což naznačuje rozkvět křesťanství, nikoli však jeho původ. Nemohli se objevit přes noc. Architektonická řešení těchto chrámů navíc naznačují přítomnost jejich vlastního zvláštního stylu. A to, že existoval alanský národní styl jak v ikonomalbě, tak v architektuře kostelů, potvrzují chrámové komplexy, fresky... A ignorováním těchto skutečností se podle mého názoru vlastně dopouštíme zločinu před budoucí generací, protože nemůžeme vymazat staletí z historie našeho lidu. A proč je to nutné? To je názor významného představitele Alanské diecéze Jižní Osetie. Diecézi, jejíž názor při oslavách přijetí křesťanství v tehdy sjednocené Alanyi je třeba vzít v úvahu a jednat v této otázce společně.

Je třeba říci, že nastolení křesťanství v Alanyi, jako ve všech zemích, bylo pokrokové. Starověký stát byl navíc roztříštěný a územně široce rozptýlený. Status Alanské diecéze se však rychle zvyšuje. Je pravda, že je nesmírně obtížné provést chronologii. A ve skutečnosti to nikdo nikdy neudělal. Dochovaly se pouze kusé informace. A to je zpravidla pozdějšího data. Například středověký arabský učenec Masudi napsal, že v 7. stol. mezi alanskými králi byli křesťané... Pokud se navíc na území jižní části Alanie-Osetie, ležící na křižovatce vojenských a obchodních cest, a proto opakovaně vystavené vojenské invazi, nedochovaly antické chrámy jako takové, ale na území severní části Alanie (nyní území Karačajeva-Čerkeska) se zachovaly křesťanské kostely (zejména v Nižním Arkhyzu), které jsou dnes považovány za nejstarší křesťanské kostely na území Ruské federace.

Mimochodem, nejslavnější křesťanský komplex v Gruzii, zvaný „Svetitskhoveli“, který se nachází v Mtskheta, získal tento význam později a ve starověku se nazýval Ossetitskhoveli - „život Osetinců“. Klášter Alan, tyčící se nad tímto duchovním komplexem na hoře, považovaný v Tbilisi za symbol středověké Gruzie, se nazývá Jvari z osetského „zuar“ - „kříž“, který přešel do gruzínského jazyka ze starověkého Alana).

Pokud mluvíme o deklarovaném roce 916, pak je toto datum spojeno s výskytem Alanye na severu a křtem alanského lidu obývajícího tuto svatozář biskupa Petra. Hromadný křest severních Alanů proběhl v osadě Nizhne-Arkhyz (nedaleko vesnice Zelenčukskaja, Karačajsko-Čerkesko). Svátost byla vykonávána ve třech alanských církvích: Severní Církev (Svatého Velkého mučedníka a Vítězného Jiřího); Střední kostel (Nejsvětější Trojice); Jižní chrám (prorok Eliáš). V kostele svatého Jiří Vítězného (severní) se také dochovala nejstarší křtitelnice v Rusku, kde Alans přijal svatý křest. Většina však byla pokřtěna v tekoucí vodě horských a nížinných řek.

Nutno říci, že úcta ke křesťanskému náboženství byla v Alanyi velká. Podle maďarského mnicha Juliana, který navštívil Alany v období anarchie a občanských sporů, „stačí připevnit obraz kříže na konec tyče s praporem a zvednutím jej nést; to jim umožňuje chodit vždy v naprostém bezpečí.“ Křesťanské kláštery a kostely se v té době staly centry gramotnosti. Samostatný rozhovor je také o osetských svatých - mezi svatými mučedníky křesťanské církve je známo několik desítek Alanů.

No, poslední připomínka. Hlavní město jižní části Osetie-Alanie, město Cchinval, ve starověku nazývané také městem 37 kostelů, datovaných podle různých zdrojů do roku 255, je jedním ze starověkých na Kavkaze a v překladu znamená „ sinkh wal“ - „horní, nejvyšší (árijská) osada“ nebo „život nejvyšší kasty kněží“ ...

Křesťanství v Osetii má samozřejmě hluboké starověké kořeny. Je tak pevně zakořeněna v povědomí lidí, že křesťanské obrazy tvoří základ některých jejích tradic, které mají tisíciletou historii. Za tím vším stojí dávná historie existence křesťanství u Osetinců. A skutečnost, že mnohé národní náboženské svátky starověké Osetie jsou úzce provázány s křesťanskými, tuto myšlenku opět potvrzuje. Proto samozřejmě není třeba spěchat s „výročními“ prohlášeními a vlastně vyhazovat celá staletí z historie svého lidu. Je třeba dát čas historikům severu a jihu Osetie, aby se alanské diecéze jihu a severu nelišily ve svém vnímání a oslavily jediné datum pro tehdy ještě sjednocenou Alanii.

Kristovo učení přinesli do naší země apoštolové Ondřej Prvozvaný a Šimon Kananejský. Další apoštol Matouš, který kázal v Persii a Médii, věděl o své blížící se smrti, dorazil do Alanye a byl pohřben na jejím území.

Soudě podle nashromážděných vědeckých údajů se Scythové objevili ve stepích severní oblasti Černého moře a na Kavkaze v 7. století před naším letopočtem. E. zde začala dlouhodobá nadvláda kmenů severoíránského etnolingvistického okruhu. Takzvaný „velký pás stepí“, táhnoucí se od Altaje k Dunaji, přešel do rukou Skythů. Zbytky Skythů a Sarmatů, které přežily násilné otřesy éry „Velkého stěhování národů“, byly v písemných pramenech raného středověku nazývány „Alany“.

Hlavní oblastí obývanou Alany od prvních století našeho letopočtu jsou roviny a podhůří severního Kavkazu, hlavně v jeho centrální části, mezi horními toky Kubanu a Tereku. Toto území v řecko-byzantských a jiných zdrojích se nazývalo „Alania“ a zde se zformoval moderní osetský lid.

Starověká Skythia se skládala ze dvou částí – Malé Skythie a Tauro-Scythie. První semena křesťanství sem byla přinesena v 1. století, v roce 40 našeho letopočtu. e., když apoštol Ondřej kázal křesťanskou víru mezi předky Osetinců. V Malé Skythii existovala pouze jedna diecéze - Skytská nebo Tomitánská a v Tauro-Skythii je známo až pět diecézí: Chersonská, Gotická, Srosská, Fula a Bospor. Sídlem skytské diecéze bylo slavné obchodní město Tolen.

Až do roku 451, tedy před chalcedonským koncilem, byli skytští biskupové (je jich známo 12) ve správě své diecéze nezávislí. Tento koncil podřídil Skythský stolec konstantinopolskému patriarchovi. Odtud vysvětlení, proč se svatý Jan Zlatoústý, arcibiskup konstantinopolský, aktivně podílel na osvěcování Skythů vírou a posílal k nim pastýře a učitele.

Jeden ze spolehlivých faktů o kontaktu mezi Alany a křesťanstvím je obsažen v arménských zdrojích. Toto je „Život svatých mučedníků z Mesukeve“. „Život“ je založen na zcela spolehlivém historickém faktu, který popsal Mojžíš z Khorenského: Alanská princezna Satenik se provdá za arménského krále Artashese. Spolu s princeznou pocházela ze země Alanů také alanská šlechta, příbuzní Satenika, kteří přijali křesťanské učení od svatých mužů, žáků svatého apoštola Tadeáše, kteří se odebrali k pramenům řeky Eufrat. A svatí mučedníci zůstali na hoře Sukavet (podle komentáře R. A. Gabrielyana je to nyní hora Kosedag v údolí Alashkert) a začalo se jim říkat Mesukevi.

Byzantské zdroje zmiňují alanského krále Řehoře (VII. století): „Vládce Alanie, Řehoř, je bohabojný, miluje Krista a nese křestní jméno, byl pokřtěn. Pochopit stav křesťanství v Alanyi v 7. století. to je docela významné. K vykonání svátosti křtu musely existovat zcela objektivní a reálné podmínky, jako je chrám, křtitelnice, kněží a vybavení kostela. To znamená, že toto vše se stalo v Alanyi v 7. století. S jistotou můžeme hovořit o existenci kláštera Jana Křtitele v Alanyi ve druhé polovině 7. století, kde vládce Alanye Řehoř pokřtil svůj doprovod. To byla vážná etapa christianizace Alanye. Na základě historických a archeologických materiálů se objevila představa o 11.–12. století jako o „zlatém věku“ v historii Alanye. Alané získali politickou suverenitu a jejich vojenská moc výrazně vzrostla. Vnitřní připravenost Alanů přijmout křesťanství jako státní náboženství byla spojena s příznivou politickou situací. Byzanc viděla Alanii jako jediného silného a spolehlivého spojence na Kavkaze.

V roce 916 se konal velký křest Alanie a později, v roce 988, byl křest Rus. Hromadný křest Alanů proběhl v osadě Nizhne-Arkhyz (nedaleko vesnice Zelenčukskaja, Karačajsko-Čerkesko). Svátost byla vykonávána ve třech alanských církvích: Severní Církev (Svatého Velkého mučedníka a Vítězného Jiřího); Střední kostel (Nejsvětější Trojice); Jižní chrám (prorok Eliáš). Je třeba poznamenat, že tyto tři alanské kostely (IX–X), které se dochovaly dodnes, jsou nejstaršími křesťanskými kostely v Rusku. V kostele svatého Jiří Vítězného (severní) se také dochovala nejstarší křtitelnice v Rusku, kde naši alanští předkové přijali svatý křest.

Také křest mnoha Alanů byl proveden v tekoucí vodě. Toto je Velká řeka Zelenčuk, protékající mezi starověkými chrámy Dolního Arkhyzu a skalním obrazem Ježíše Krista Alan.

Velký křest Alanie sehrál pozitivní roli v rozvoji a posílení alanské státnosti. Tak začal „zlatý věk“ Alanie, který trval až do příchodu mongolsko-tatarských hord Timura a Čingischána, kteří vyhubili naše předky, zničili chrámy a kláštery, nemilosrdně zabili alanské duchovenstvo a křesťanské Alanii implantovali mimozemské náboženství. ohněm a mečem.

Téměř pět století existence Velké alanské metropole naznačuje, že křesťanství zde mělo silné kořeny. Potomci Alanů - Osetinců, odtržení od svých křesťanských svatyní, zahnáni do hor, prchající před hromadným vyhlazením (počet obyvatel Alanie se snížil z několika milionů na desítky tisíc), přesunuli křesťanské svatyně, které jim byly drahé, do hor. moderní Osetie.

K posílení křesťanství, zejména v Gruzii a Osetii, přispělo to, že se na Kavkaze počátkem 4. století objevila příbuzná svatého Jiří Vítězné, rovnoprávná apoštolům Nina, osvícenkyně Kavkazu. Po kázání křesťanské víry v Gruzii odešla svatá Nina z Mtskhety do Osetie, kde mnohé obrátila ke Kristu. Kázání svaté Niny bylo doprovázeno hromadným uzdravováním nemocných a trpících. V Osetii o ní řekli: „Tato svatá žena uzdravuje nemocné a zároveň káže právě víru, kterou hlásali apoštolové Ondřej Veliký a Šimon Horlivec. Stavěla kostely a přinášela světlo křesťanství národům Osetie, Gruzie a celého Kavkazu. Díky svaté Nině začali naši předkové uctívat velkého mučedníka Jiřího a jeho utrpení jako odvážného a statečného bojovníka Krista. Navzdory skutečnosti, že oslava jeho kolování (Dzheorguyba) získala mnoho tradic a zvyků, kořeny zůstávají pravoslavné.

Invaze Timurových hord zdevastovala Osetii. Mezinárodnostní války způsobily velkou škodu celistvosti Osetie a rozdělovaly Osetii na jih a sever. Po tomto neštěstí Osetie opět na nějakou dobu získala nezávislost a dostala se do vzkvétajícího státu. Na konci 12. století se v Alagirské soutěsce Os-Bagatar narodil do starověkého klanu Alanů... Jak samotný Os-Bagatar, tak jeho bratři byli vychováváni v křesťanském duchu. Když Os-Bagatar viděl své krajany v těžkém útlaku z Timuru, rozhodl se osvobodit Osetii z těžkého cizího jha a sjednotit severní a jižní Osetii do jednoho státu.

Os-Bagatar a jeho bratři Isaac, Roman a Vasilij, kteří pilně kázali evangelium, skutečně dokázali sjednotit severní a jižní Osetii do jednoho státu a obnovit křesťanství jako státní náboženství Osetie.

Nejprve v soutěsce Tseyskoye postavili klášter ve jménu Nejsvětější Trojice, jehož ruiny přežily dodnes. Další klášter postavili ve jménu archandělů Michaela a Gabriela v Kasarské soutěsce. V celé Osetii byly obnoveny a postaveny nové kostely zničené hordami mongolských Tatarů a osetští duchovenstvo mocí slova Božího hojilo mravní rány Osetie. V samotné Osetii se legendy o těchto slavných dobách rodné historie zachovaly nejen v lidových písních a legendách, ale také v historickém nápisu na stěně Nuzalova chrámu s vyobrazením osetských králů. V nejstarší osetské pravoslavné církvi Osetie, Nejsvětější Trojici Rekom, byl štít a meč Os-Bagatar. V nuzalské kapli století byl také uschován starodávný dopis rodu Carazontů. Z generace na generaci byla předávána jako svatyně. V polovině 19. století tento unikátní dokument, báseň „Píseň Alguz“, převezl z Nuzalu gruzínský kněz do Gruzie. Od něj se dostala do tisku a do sbírky rukopisů Gruzínské společnosti pro gramotnost (č. 541). Báseň obsahuje 1140 veršů, které jsou uvedeny v čtyřverších, klasický příklad starověké poezie.

Svatá a požehnaná královna Tamara, která vládla v Gruzii na konci 12. a začátku 13. století, neocenitelně přispěla k posílení křesťanství v Osetii. Spojila s moudrostí veřejné správy svatou horlivost pro šíření a ustavení křesťanské víry v Gruzii a Osetii. Pozůstatky chrámů, které postavila v horách a soutěskách Osetie, jsou dodnes památkami tohoto starověku. Tamara byla dcerou osetské princezny Burdukhan (dcera slavného osetského krále a vojevůdce Khudana, blízkého přítele gruzínského krále Demetria a jeho syna George Kuratpalata. George si vzal Khudanovu dceru Burdukhan).

Burdukhan otevřela klášter v Osetii, starala se o něj až do konce svých dnů a sama sem často chodila. Tam učila osetské jeptišky různé vědy. Přeložila řecké a gruzínské knihy, které četla, do osetštiny. Po smrti Burdukhana tento klášter zaštítila královna Tamara a David Soslan a na konci 13. století klášter zničili mongolští Tataři.

Královna Tamara přinesla ikonu Iveronské Matky Boží do kostela Narození Panny Marie ve vesnici Mairamykau v Kurtatinské soutěsce (chrám se dochoval dodnes, tři kilometry od Alanského kláštera Posvátného Nanebevzetí u sv. vesnice Khidikusa). Tato ikona se následně proslavila svými zázračnými znameními. Po šest století se zázračná ikona nacházela v Kurtatinské soutěsce ve vesnici. Mairamykau, chránící osetinskou zemi.

V 18. století začíná éra sbližování mezi Osetií a Ruskem stejného vyznání. Po vpádu mongolských Tatarů a vyhlazení alanského (osetinského) lidu zažili Osetové velmi těžké časy. Ale s dobrovolným vstupem do Ruska se Osetský národ začíná oživovat a v Osetii vzplane ohnivá pochodeň křesťanství s novou silou.

V 18. století se Kurtatinové přestěhovali na rovinu v oblasti Mozdok. Při odchodu si s sebou vezmou svou oblíbenou svatyni – ikonu Matky Boží. Po příjezdu do Mozdoku se osadníci z Kurtatinu zastavili na noc na jeho předměstí. Za soumraku viděli, že z vozíku, ve kterém se nacházela ikona Matky Boží, vychází jakési nádherné světlo, které osvětluje celé okolí, nepřestalo svítit celou noc. Kurtatinovi ráno zapřáhli své voly do vozu, ve kterém byla ikona, ale přes všechen nátlak a bití se zvířata nehýbala. Lidé se začali hrnout k ikoně Matky Boží, lidé chodili do vesnic a vesnic, aby uctívali zázračnou ikonu.

Přijel také biskup Gaius z Vladikavkazu a Mozdoku a sloužil modlitbu. Nejsvětější Theotokos zázračně informovala biskupa, že si přeje zůstat se svou ikonou na místě, kde se ikona zastavila, a strávila noc v osetském voze. Jeho Eminence si pospíšila postavit zde kapli a nařídila do ní umístit svatou ikonu...

Víra pomáhala lidem v těžkých životních situacích, tehdy i dnes.

Hieromonk Georgy (Ailarov),
kněz kláštera Alan Nanebevzetí Panny Marie.
Noviny „Severní Osetie“ č. 7, 18. ledna 2006

Dne 1. listopadu 2017 se v hlavním městě Severní Osetie konala tisková konference věnovaná 1100. výročí křtu v Alanii a průběžným výsledkům činnosti v letošním roce.

Na začátku akce biskup Leonid učinil prohlášení k oslavě 1100. výročí křtu z Alanye. Dokument zejména uvádí:

„Dekret prezidenta Ruské federace formuluje uznání nejvyšší státní moci, v návaznosti na církev a vědeckou komunitu, skutečnosti přímého postupného spojení mezi středověkým alanským křesťanským státem a moderní Alánií-Osetií a tím vším. bez ohledu na současné hranice. Naprosto spravedlivé, protože právě zde, v tomto jediném etnokulturním prostoru, si Osetští lidé zachovali svou identitu a starověkou kulturu, jejíž nedílnou součástí se stalo křesťanství – alanská ortodoxie, která absorbovala a uchovala kulturní tradici předchozích tisíciletí. z toho před mnoha staletími.

O zásadním významu křesťanství v historii Alanye bylo napsáno mnoho. Jeho přijetí, ke kterému došlo v letech 912 až 925, přispělo k centralizaci alanského státu, jeho vstupu do oblasti vysoce rozvinuté byzantské civilizace a vzniku a širokému rozšíření vlastního písma založeného na řecké abecedě. S přijetím křesťanství se Alanya stala mocnou mocností, která měla významný vliv mezi okolními zeměmi a národy.“

Biskup upozornil novináře na skutečnost, že „to byla právě křesťanská státní minulost, která přispěla k rychlé a hluboké integraci Alanie do ruského světa po připojení k Ruské říši. Je těžké přeceňovat význam křesťanství pro formování a rozvoj osetské národní kultury, inteligence a důstojníků. Kosta Khetagurov, Akso Koliev, Seka Gadiev, Blashka Gurzhibekov, Soslanbek Edziev nebo například Issa Pliev, který v mládí zpíval v chrámovém sboru – tito a mnozí další ortodoxní křesťané se stali pracovníky národního obrození, zajišťujícími vznik moderní Alanye .“

Biskup Leonid v odpovědi na otázku novinářů, jaké kroky podniknou církev a vládní agentury k implementaci prezidentského dekretu, uvedl, že v první fázi bude vypracována koncepce, bude připraven program a organizační výbor a pracovní skupina. být vytvořen. Je třeba chápat, že toto vše lze realizovat pouze za podmínky úzké spolupráce mezi církví a státem, s podporou nejširších vrstev naší společnosti, dodal biskup.

Hlavním úkolem přípravy oslav výročí v roce 2022 je podle biskupa Leonida oživení alanského pravoslaví, které zahrnuje realizaci rozsáhlého programu zasahujícího do všech sfér kulturního života, včetně zachování a rozvoje osetského jazyka, restaurování a záchrana historických památek a sociální projekty. Například aktuálně prováděný překlad liturgických textů nejen přispívá k rozvoji osetinského jazyka, ale stává se také zárukou jeho uchování a praktického využití pro neomezenou budoucnost.

"Je velmi důležité, aby se Osetiné mohli modlit v kostelech ve svém rodném jazyce," poznamenal arcipastor. „Nevymýšlíme nic nového, ale oživujeme alanskou tradici, protože z historických zdrojů je známo, že Alanové chválili Pána ve svém rodném jazyce. Komise pro překlady liturgických textů do osetštiny se schází každý týden na diecézní správě, která zahrnuje jak představitele církve, tak sekulární odborníky. Práce není rychlá, je velmi pracná, vyžaduje akademické znalosti jak v oblasti lingvistiky, tak teologie.“

Vladikavkazská diecéze si je dobře vědoma toho, že k plnému vykonávání bohoslužeb v osetském jazyce je zapotřebí odpovídající školení duchovenstva. Za tímto účelem byla podepsána dohoda o spolupráci mezi Vladikavkazskou diecézí a Severoosetskou státní univerzitou. K.L. Khetagurova, na jehož základě se plánuje vytvoření pokročilých vzdělávacích kurzů pro duchovenstvo. V rámci kurzů bude mimo jiné organizováno studium osetštiny. V říjnu diecéze a SOGU oznámily zahájení školení ve specializaci „Teologie“ na základě katedry historie SOGU od příštího akademického roku - to bylo možné díky úzké spolupráci Vladikavkazské diecéze a vedení SOGU v osobě rektora Alana Uruzmagoviče Ogoeva a děkana katedry historie Zaliny Timurovny Plieva.

V návaznosti na tiskovou konferenci biskup Leonid hovořil o kulturních projektech, které diecéze realizovala v roce 2017. Jednou z nich je soutěž v eseji v osetštině „Rodina. Příjmení. Vlast" / "Binontæ." Myggag. Fydybæstæ".

„Dostali jsme asi sto esejů od lidí různého věku. Soutěž vzbudila velký zájem, veřejnost žádala, aby se stala každoroční akcí, uvedl arcibiskup. — Jedním z oceněných byl spisovatel Daur Kaurov, který píše poezii pro děti v osetském jazyce. Daur vede osamělý život, a když ho naši zástupci navštívili, aby mu předali ocenění a certifikát, velmi se ho to dotklo. Mezi oceněnými je také Fatima Aliková, novinářka a bývalá rukojmí v beslanské škole. Její esej o třech dnech v září 2004 byla přeložena do ruštiny a publikována v časopise „Foma“.

Dalším polem pro realizaci iniciativ v oblasti kultury byla soutěž uměleckých děl „Alania: Obrazy minulosti“. Vědci, publicisté i laická veřejnost se v posledních letech potýkají s tím, že zájem o alanskou minulost stoupá, ale prakticky neexistuje obrazový materiál, který by tomuto zájmu odpovídal. Zároveň se podle biskupa Leonida objevilo mnoho amatérských děl, která neobstojí žádné kritice ani z hlediska umělecké hodnoty, ani z hlediska historické přesnosti.

„Vliv vizuálních symbolů na světonázor etnické skupiny by se neměl podceňovat,“ vysvětlil biskup. — Všichni můžeme jmenovat obrazy, které se staly symboly určité doby. Po Maharbeku Tuganovovi však v osetském výtvarném umění nikdy nevznikla národní škola historického žánru. Společně s naší Unií umělců jsme zorganizovali sérii setkání umělců a historiků věnovaných klíčovým momentům alanských dějin od starověku až po současnost. V muzeu starožitností v Alanyi v SOGU byl umělcům ukázán autentický archeologický materiál, který pomůže dosáhnout větší historickosti jejich děl.“

„Soutěž se chýlí ke konci a brzy se bude konat výstava soutěžních prací. Výherní fond zatím není tak velký, ale jedná se o pilotní projekt a doufejme, že příští rok bude navýšen. Navíc se rozšíří geografie soutěže. Tento měsíc se s podporou Ministerstva kultury Jižní Osetie uskuteční prezentace soutěže v Cchinvali,“ řekl biskup Leonid.

"Naléhavější otázka zachování historických památek může a měla by být také vyřešena v rámci přípravy na výročí," řekl biskup. — Na území naší republiky se nachází mnoho unikátních středověkých kostelů - všechny jsou v havarijním stavu a vyžadují restaurování. S nimi a s dalšími chátrajícími památkami se vymazává naše historická paměť, ztrácíme minulost, potažmo sami sebe. Jejich obnovou máme příležitost předat tuto hmatatelnou minulost našim dětem.“

Biskup Leonid uvedl, že v následujících měsících budou obnoveny práce na stavbě chrámu Alexandra Něvského, který bude největším na severním Kavkaze. Doplňuje soubor čtyř kostelů Alexandra Něvského, symbolizujících kříž podél hranic naší vlasti. Tři další kostely – na západní, severní a východní hranici Ruska – již byly postaveny. Podle vládnoucího biskupa byla stavba chrámu ve Vladikavkazu pozastavena z objektivních důvodů: byla provedena dodatečná kontrola projektové dokumentace, nedostatky byly odstraněny a již nyní můžeme říci, že stavba bude obnovena v únoru 2018.

Kromě toho pokračuje obnova historické biskupské rezidence na ulici. Tsereteli, který by se měl stát duchovním a vzdělávacím centrem. Pravidelné bohoslužby začaly v kostele apoštolů Petra a Pavla v obci. Elkhotovo, kde stále probíhají stavební a dokončovací práce. Kostel Spravedlivé Matrony v Moskvě byl založen na území sirotčince Laska.

„Je nám vyčítáno, že jsme vše údajně postavili s kostely,“ dodal biskup. - Takže před revolucí bylo jen ve Vladikavkazu 29 kostelů (ve zbytku Osetie - 53 přesně zřízených), farních a domácích kostelů. Například na místě Osetského divadla byl kostel svatých Petra a Pavla, na místě Žukovského parku - na počest Alexandra Něvského, na Puškinově náměstí - Spaso-Preobrazhensky atd. Proto jsou všechny tyto rozhovory nepodložené."

Biskup Leonid informoval novináře, že Vladikavkazská diecéze se obrátila na městské úřady s žádostí o vrácení Vojkovovy ulice k jejímu předrevolučnímu názvu „Malajská Rožděstvenskaja“. Tento krok by byl podle arcipastýře jak historicky spravedlivý, tak i vcelku logický – právě v této ulici se nachází nejstarší kostel ve Vladikavkazu, zasvěcený ke cti Narození Panny Marie.

Na tiskové konferenci čte VI sv. Jiří „Pravoslaví. Etnos. Kultura“, který se bude konat 23. a 24. listopadu, v týdnu státního svátku Dzheorguyba. V letošním roce byla k diskusi vybrána tato témata:

• Křesťanské dějiny Alanie a kavkazských zemí;
• hagiografické památky jako historický pramen;
• křesťanství a alanská kultura;
• problémy ochrany kulturního a historického dědictví;
• novopohanství v moderní Alanii a postsovětském prostoru.

K účasti na čtení jsou zváni jak vědci ze Severní Osetie, tak zástupci dalších regionů Ruské federace a sousedních zemí.

Biskup Leonid poznamenal, že po svém jmenování správcem farností Ruské pravoslavné církve v Arménské republice pravidelně navštěvuje tuto zemi.

„Arménie je strategickým partnerem Ruska v Zakavkazsku a spolupráce v různých otázkách, včetně církevních kanálů, má pro naše státy velký význam. Od začátku roku se uskutečnila řada významných setkání - s katolikosem všech Arménů Karekinem II., zástupci arménských úřadů aj. Velkou událostí v rusko-arménských vztazích bylo vysvěcení kostela Povýšení sv. Kříž Ruské pravoslavné církve v Jerevanu v říjnu tohoto roku,“ řekl biskup.

„Naše církev se aktivně podílí na řešení konfliktu v Náhorním Karabachu. Dne 8. září jsem se zúčastnil trilaterálního setkání duchovních vůdců Ruska, Arménie a Ázerbájdžánu – iniciátorem procesu vyjednávání byl Jeho Svatost patriarcha Kirill. Doufejme, že naše úsilí přinese dobré ovoce,“ dodal biskup Leonid.

Arcipastýř na závěr pozval novináře na vysvěcení obnoveného kostela ke cti Kazaňské ikony Matky Boží v obci. Nižnij Zaramag, který se bude konat v den trůnu – 4. listopadu.

Skutečnost přijetí křesťanství jako oficiálního náboženství alanského státu je spolehlivě prokázána listinnými důkazy - sérií dopisů konstantinopolského patriarchy Mikuláše Mystika (u viz v letech 901-907 a 912-925), jednoho z organizátory a přímé účastníky tohoto procesu. Analýza těchto dokumentů uvedených do vědeckého oběhu klasikem ruských byzantských studií Yu.A. Kulakovského, nám dovoluje tvrdit, že k oficiálnímu přijetí pravoslavného křesťanství (tedy křest krále a vládnoucí elity, jakož i zřízení samostatné diecéze v rámci Konstantinopolského patriarchátu) došlo v letech 912 až 925, v průběhu r. druhý patriarchát Mikuláše Mystika. Přesnější (až rok) datování dnes není možné; navíc datum oficiálního přijetí křesťanství jedním či druhým státem je téměř vždy stanoveno s jistou mírou konvence a má symbolický charakter. Volba libovolného roku v rozmezí let 2017 až 2025 k oslavě 1100. výročí křtu v Alanyi je tedy vědecky legitimní a historicky oprávněná.

Osetie je jedinou ortodoxní republikou na severním Kavkaze. Osetané byli pokřtěni před Ruskem a zachovali si svou víru navzdory mongolskému zajetí, muslimskému obklíčení a sovětskému státnímu ateismu. Pravda, navzdory tradičnímu pravoslaví považovala sovětská historiografie Osetiny za pohany. Ve skutečnosti stále navštěvují svatyně a porážejí v horách obětní beránky. Náš korespondent se zabýval tím, jak to zapadá do pravoslaví.

Bazilika svatého Jiří z Kauttis, 10. století, Cchinvali. Jeden z nejstarších chrámů v Jižní Osetii. Bohoslužby se zde konají velmi zřídka. Vstup do chrámu je snadný: dveře se zavírají drátěným hákem

Potomci Alanů

Vladikavkaz, hlavní město Severní Osetie, leží na samém úpatí Velkého Kavkazu, za dobrého počasí jsou jeho bílé štíty dobře viditelné z centra města, přímo z nábřeží Terek. Za zasněženými průsmyky je Gruzie. Východně od Vladikavkazu, nedaleko hranic města, se nachází hranice s Ingušskem a okres Prigorodnyj, zóna známého osetsko-ingušského konfliktu. Na začátku 90. let zde málem vypukla občanská válka v plném rozsahu. Kousek na sever je nechvalně známý Beslan.

Drtivá většina Osetinců jsou ortodoxní křesťané, ale pravoslavná tradice se zde překvapivě prolíná s tradicemi národními. Osetinci tak ctí svatého Jiřího Vítězného (Uastarji), jehož obraz v lidovém povědomí spojuje rysy pravoslavného mučedníka a legendárního božstva z pohanského panteonu. Pokud se přesunete z města na západ, po cestě do Alagirské soutěsky bude po pravé straně silnice malý lesík a krytý pavilon, který z dálky vypadá jako autobusová zastávka. Uprostřed pavilonu je barevný panel - šedovlasý stařec se vznáší obkročmo na okřídleném koni. Tohle je Uastarji. Háj za pavilonem je posvátné místo, zde se podle legendy zjevil svatý Jiří legendárnímu válečníkovi Khetagovi, synovi kabardského prince, který odmítl konvertovat k islámu.

Moderní jsou považováni za potomky starověkých Alanů – íránsky mluvících lidí pocházejících z kočovných kmenů Skythů a Sarmatů, kteří kdysi obývali rozsáhlá území od kaspických stepí po Krymský poloostrov. Knižní pulty Vladikavkazu jsou plné monografií o íránských studiích, převyprávění avestských hymnů ve srovnání s osetským lidovým eposem a zahraniční lingvisté studující íránské jazyky přijíždějí na místní univerzity na stáže. Kdysi byla středověká Alania největším křesťanským státem na severním Kavkaze a její území sahalo od moderního Kabardino-Balkarie a Karačajsko-Čerkeska na západě až po moderní Čečensko a Ingušsko na východě. V balkarské vesnici Arkhyz jsou dodnes zachovány majestátní osetské chrámy postavené Alany v byzantském stylu. Zde bylo hlavní město alanské diecéze a možná i alanského státu. Předpokládá se, že Alanové byli pokřtěni ve stejnou dobu jako Gruzínci, podle legendy se tak stalo již v 1. století působením svatých apoštolů Ondřeje Prvozvaného a Šimona Kanonite. Historici se to nezavazují vyvracet nebo potvrzovat, ale raději mluví o osetinském pravoslaví až od poloviny 10. století, kdy region navázal silné vazby s Byzancí. Ve 12. století Alanové tvořili národní křesťanskou tradici srovnatelnou s tou ruskou.

Cchinvali, centrum města. Významnou část hlavního města Jižní Osetie tvoří soukromý sektor, jednopatrové, méně často dvoupatrové domy. Na některých místech je krajina téměř venkovská

Na začátku 13. století Alania zaniká pod údery mongolských hord a přeživší Alani se vydávají vysoko do hor. Přestože alanská diecéze nadále existovala, do konce 14. století se dostala do izolace a zůstala bez biskupa a přišla o své vlastní duchovenstvo. Jeho křesťanská kultura se přizpůsobila novým podmínkám a získala rysy „lidového pravoslaví“.

Starověké pravoslavné kostely, na které je Osetská země stále bohatá, se proměnily ve svatyně-zuary. Strážci těchto míst, laičtí dzuarlagové, nakonec převzali funkce odesílatelů „laického“ uctívání. S největší pravděpodobností většina z nich pocházela z kněžských rodin, ale po zániku alanské diecéze neměl kdo kněžské svěcení a děti přebíraly štafetu po vlastních rodičích, jak jen mohly. Postupem času se proměnili v jakési zdání kněží.

Horská vesnice Nuzal, Severní Osetie. Zde, ve starobylé kapli ze 14. století, se mnoho vědců domnívá, že je pohřben poslední alanský král a legendární válečník Os-Bagatar. Na konci 13. století dobyli Osetové pod vedením prince Bagatara gruzínské pevnostní město Gori a okolní země. Později zde bude založen Cchinvali. Kolem roku 1306 zemřel Bagatar a s ním zemřel i alanský stát.

Poslední dzuarlagy však zmizely už docela dávno; Od počátku 19. století se mnoha kostelům, které čtyři sta let stály v troskách, vrátila jejich původní funkce díky úsilí částečně gruzínských, ale především ruských misionářů.

Starší celé Osetie

Soutěska Alagir se táhne podél řeky Ardon až téměř k tunelu Roki, který spojuje Jižní Osetii se Severní Osetií. U samého vchodu do něj se nachází jediný klášter v Severní Osetii. Spolu s abatyší, matkou Nonou, zde žije 15 jeptišek.

Za nízkým plotem jsou úhledné budovy. Klášterní kostel, postavený v roce 2006 a vysvěcený na počest ctihodných mučedníků velkovévodkyně Alžběty a jeptišky Varvary, je vymalován freskami v byzantském stylu. Mnoho nápisů je duplikováno v osetštině. Již několik let se zde slouží liturgie s osetskými prvky. V rukou abatyše je modlitební kniha také v osetštině, překlad byl vydán úsilím sester kláštera. Mezi chrámem a centrální budovou kláštera se nachází malý hotel pro poutníky, obklopený květinami na dokonale upravených trávnících. Před deseti lety tu byla pustina a ruiny, které zbyly z pionýrského tábora.

„Co jsme to za pohané? Všechny naše tradice jsou prostoupeny křesťanstvím,“ vysvětluje mi abatyše. - Například koláč u stolu nejprve přijímá otec rodiny, sedí uprostřed, pak nejmladší - sedí přesně naproti otci, pak prostřední členové rodiny, po levé a pravé ruce. starší. Co se stane, když nakreslíte tento diagram? Přejít!" Abatyše Nona (Bagaeva), televizní novinářka sekulárním povoláním, vystudovala Institut pokročilého vzdělávání zaměstnanců regionálních televizních a rozhlasových společností v Moskvě a obhájila svou disertační práci. K víře jsem se dostal náhodou. Přijela do Kurské oblasti podat zprávu o obyvateli Rilského kláštera - starším Archimandrite Hippolyte (Khalina), známém v celém Rusku a oblíbeném mezi osetskou diasporou, a nakonec zůstala dělnicí v klášteře Kursk. Několik let žila v klášteře, pak asi rok sbírala dary pro klášter, který stál v Moskvě poblíž metra - to byla klášterní dovednost přidělená staršímu pro mladého nováčka. „Zpočátku to bylo děsivé. Policie mi často sebrala, ostatně kavkazské povolení k pobytu, a ona sama reptala: co tady dělám, kandidátce věd? Ale poslušnost je nade vše. Setkávali jsme se se všemi místními bezdomovci, pomáhali jim, jak jsme mohli, živili je,“ vzpomíná maminka. Poté, co prošla moskevskou školou poslušnosti, se vrátila do Kurské oblasti a brzy odjela domů jako jeptiška – zřídit první ženský ženský klášter v republice. Myšlenka vytvořit klášter v Osetii také patřila staršímu Hippolytovi. Požehnal budoucí abatyši za nadcházející dílo.

Před rituálním jídlem se kolem chrámu nesou tři osetské koláče v „průvodu kříže“. Obcházejí chrám a obětního berana

Klášter byl otevřen v roce 2004. Inteligentní matka se ukázala jako výborná organizátorka. Téměř současně s klášterem vyrostlo u kláštera klášterní dětské rehabilitační centrum vybudované za pomoci osetských filantropů a za podpory zahraniční církve. Děti z Beslanu a děti z Jižní Osetie, které přežily útok na Cchinval, jsou zde rehabilitovány. Pracují s nimi učitelé a psychologové. Zajímavostí je, že duchovní děti kurského staršího založily druhý osetský klášter – mužský. Nachází se v sousední soutěsce Kuratinsky.

Vy máte svíčky, my máme ovečky

Na rozhraní mezi Velkou a Malou Liachvou a řekou Ksan na jižních svazích Kavkazu je takzvaná Jižní Osetie, republika, která se na počátku dvacátých let stala součástí Gruzie jako autonomní oblasti a tragicky se pokusila o odtržení. konce 20. století. Etnický konflikt mezi Gruzínci a Osetiny zde v roce 1991 přerostl ve skutečnou válku a teprve nedávno skončil neúspěchem gruzínské bleskové války a zavedením ruských jednotek.

V hlavním městě Jižní Osetie, Cchinvali, nezůstaly více než tři roky po skončení konfliktu téměř žádné bitevní škody. Z nedalekých výšin je pouhým okem vidět měřítko poválečné výstavby: všechny nové střechy jsou natřeny cihlově červenou barvou a ve středu se nachází většina takových střech.

V samotném Cchinvali je kromě katedrály na počest Panny Marie několik dalších pravoslavných kostelů, ale většina z nich je napůl opuštěná. Před válkou, kvůli napjatým vztahům mezi Gruzínci a Osetiny, gruzínští duchovní obyvatelům města prakticky nesloužili. Obyvatelstvo samo se spokojilo s „lidovým pravoslavím“ a tradičními rituály: každý rok vyráželi do hor do rodných dzuarů porazit jehně a zavzpomínat na své předky.

Berani se porážejí o náboženských a rodinných svátcích nejen v Osetii, muslimové a křesťané to dělají v mnoha kavkazských republikách (například Gruzie a Arménie). Obvykle jsou tyto oběti považovány za zvláštní formu vyjádření vděčnosti Bohu. „V Rusku je zvykem zapalovat svíčky a porážíme jehňata, ale v podstatě je to totéž,“ vysvětlují Osetinci. "Když zabíjíme berana, čteme modlitby a nemodlíme se k nějakému pohanskému bohu, ale ke stejnému Bohu, ke kterému se modlíme v Církvi."

Khoam ve vesnici Tsru, ve vlasti prezidenta E. Kokoityho. Stejně jako ostatní farnosti v Jižní Osetii je de facto řízena kanonicky neuznanou „Alanskou diecézí“

Rodina Gabarevových žije v Cchinvali, ale pochází z vysokohorské vesnice Zalda. Jejich dzuar jsou malebné ruiny chrámu, tiše uhnízděné na zalesněném svahu. Dnes je svátek pro Gabaraevovy - jejich narozeniny. V osetské společnosti stále hrají prim rodinná pouta, jmenovci nutně patří ke stejnému klanu, každý klan má svůj den – a tento den zůstává jedním z hlavních rodinných svátků. Oblast kolem chrámu je svaté místo. Tady bude poraženo jehně. Maso obětního berana se stane hlavní pochoutkou na svátečním stole.

Přímo tam je prostřen improvizovaný ubrus: jsou na něm jednoduché saláty a obligátní osetské koláče. Rituálem jsou také tři koláče, podobné velkým plochým koláčům. Počet koláčů je poctou křesťanské tradici, která prostupuje každým lidovým rituálem. Před svátkem se tyto koláče mají třikrát nosit kolem budovy chrámu - jako náboženský průvod. Po celou dobu obřadu čtou účastníci lidové modlitby v osetštině, jejichž obsah obecně odpovídá děkovné modlitbě adresované Bohu, i když nesouvisí s modlitbami, které najdeme v našich Trebnicích. Mezitím je beran poražen, nejprve ho nakrmí solí (to je povinný prvek rituálu) a ožehne část vlny svíčkou.

Na stůl se podává vařené jehněčí maso. První tři přípitky pronáší nejstarší člen rodiny: Bohu, na svaté místo a členům rodiny. Následné přípitky pronášejí pouze muži, výjimečně dostávají slovo ženy. Mladí lidé a muži do třiceti let zpravidla nesedí ke stolu, ale servírují víno, plní sklenice a pozorně si prohlížejí. Osetská hostina je vážnou zkouškou, než se podělí o jídlo s dospělými, mladí lidé pozorují a učí se, jak se správně chovat.

Svatý Jiří Vítězný (v osetském Uastarji), freska kostela Nuzal, 14. stol.

Hosté mohou vstoupit do chrámu. Nekonají se zde bohoslužby, na místě oltářní apsidy je stůl. Na stole jsou koláče, domácí pivo, víno a chacha. U stolu si mladí kluci – potomci jiných rodin stejného druhu – připíjejí. Každý přípitek končí hlasitým „znamením! - na osetský způsob obrácená církev „amen“.

Dnes je mnoho vysokohorských osetských kostelů, které donedávna stály v ruinách, restaurováno a spolu s nimi se obnovuje rovnováha mezi lidovými a církevními tradicemi. Chrám ještě nebyl vysvěcen, ale již byl postaven (ve skutečnosti přestavěn) ve městě Tsru. Tato osada se „špionážním“ jménem je známá po celé republice, CIA je rodová vesnice Eduarda Kokoityho, prezidenta Jižní Osetie, prezidentského „zuara“.

Ještě výše do hor je kostel svatého Jiří ve vesnici Ger (gruzínsky Jeri). Bohoslužby v Jeri jsou vzácné, ale chrám je funkční. Na rozdíl od Zaldy je jeho oltářní část oplocena od obecného prostoru a „stůl“ v apsidě je plnohodnotným oltářem. Nejsou zde umístěny koláče a nejsou zde umístěny nápoje. O něco dále po cestě k chrámu je však snadné si všimnout stejných laviček pod malým baldachýnem - před válkou sem přišli Osetové i Gruzínci se svými ovečkami, ale nyní, když gruzínské vesnice na úpatí hory mají byly zničeny (během poslední války jejich obyvatelstvo uprchlo do Gruzie), do chrámu přicházejí hlavně Osetinci. Na zvonici místo provazů otrhané, ale snadno rozpoznatelné vlajky vítězných zemí: Ruska a Jižní Osetie jsou přivázány k jazykům zvonů.

„Každý národ má své vlastní svátky a tradice: Rusové pečou palačinky pro Maslenici a my krájíme jehněčí,“ vysvětlují Osetinové. O rodinných a církevních svátcích na Kavkaze se všude porážejí ovce, tuto tradici mají Gruzínci, Arméni a mnoho dalších národů

Ale tyto církve jsou schizmatické: de iure zůstávající kanonickým územím gruzínské církve, Jižní Osetii de facto 20 let řídí autonomní a v pravoslavném světě kanonicky neuznaná „Alanská diecéze“, která je v eucharistickém společenství pouze s řečtí „starí kalendářisté“, kteří se na počátku 20. století odtrhli od řecké církve. Poslední válka a jednostranné uznání nezávislosti Jižní Osetie ruským státem problém zhoršily: gruzínské obyvatelstvo, přirozené stádo gruzínské církve, bylo vyhnáno a gruzínské vesnice byly prakticky vymazány z povrchu zemského. .

Osetský potenciál

Na severním Kavkaze zůstává jedinou křesťanskou republikou Severní Osetie. Jeho hlavní město Vladikavkaz jako centrum vladikavkazské a machačkalské diecéze ruské pravoslavné církve sdružuje pravoslavné křesťany z celého regionu.

„Nyní je v některých kruzích módní mluvit o osetském pohanství. Ale lidé potřebují „rodné“ náboženství, říká osetský historik, pracovník Institutu historie a archeologie Státní univerzity Severní Osetie Michail Mamiev. - Pokud vše „učešeme“ do ruských tradic, prostě ztratíme farníky. Pak se při hledání národní identity vydají ke skutečným pohanům. Lidové tradice pravoslaví neohrožují, naopak se mu mohou stát spolehlivou oporou. Naše tradice zůstala po čtyři sta let strážcem křesťanských hodnot, strážcem ortodoxního alanského dědictví a nyní ji nelze jednoduše ignorovat nebo odmítat.“

Na prvním diecézním setkání vladikavkazské diecéze obnoveném letos na jaře, konaném 4. května, bylo rozhodnuto o rozvoji bohoslužby v osetštině v republice. „Začínáme pracovat na moderním překladu hlavních liturgických textů do osetštiny,“ vysvětluje arcibiskup Zosima z Vladikavkazu a Machačkaly. - Již nyní se v některých kostelech naší diecéze paralelně čte vyznání víry a evangelium při bohoslužbách ve slovanském a osetském jazyce... Lidé, kteří zde žijí, jsou velmi věřící a mají obrovský potenciál. Pán přikázal svým učedníkům, aby hlásali evangelium všem národům, a jsem si jist, že osetské uctívání bude ozdobou naší církve. Možná se bohoslužby vrátí do starobylých kostelů nacházejících se v horských vesnicích.

Text: Dmitrij REBROV
Foto: Irina SECHINA