Для нас стало неожиданностью, что Вьетнам отнюдь не буддийская страна. Мы ожидали, что здесь, как и во всех азиатских странах, будут повсюду храмы, домики для духов, будды на каждом шагу, но всё оказалось иначе. Большая часть вьетнамцев – атеисты. У них отсутствует понятие веры во что-либо. Итак, какая религия во Вьетнаме? Расскажу об основных.

Буддизм

Во Вьетнаме все-таки есть некоторое количество буддистов, всего по официальным данным около 15%. По нашим наблюдениям, вьетнамцы те еще буддисты. Буддийских храмов, статуй Будды и всего такого очень мало. Надо хорошо поискать, чтобы увидеть хоть один храм.

Например, приходя на молитву в , вьетнамская молодежь больше делает селфи, чем молится (Селфи — фотографирование самого себя). Да и как здесь молиться? Местная ребятня прямо возле статуи будды играет в футбол, громко верещат и мешают посетителям. Не представляю себе такую картину в любой нашей церкви, где все должны ходить по струнке и разговаривать шепотом.

Где заказать трансфер из аэропорта?

Мы пользуемся сервисом - KiwiTaxi
Заказывали такси онлайн, оплачивали картой. В аэропорту встретили с табличкой с нашей фамилией. Довезли до отеля на комфортном авто. Про свой опыт уже рассказывали в этой статье

Для всех такое поведения в порядке вещей

Нам несколько лет назад в храме Христа Спасителя служащая сделала выговор только за то, что Слава без задней мысли немного приобнял меня за спину, чтобы в толпе нас не задевали. Так что, это одновременно плюс и минус буддийких храмов, вроде, здорово, когда есть свобода действий и поведения, но до тех пор пока чье-то свободное поведение не начинает тебе мешать.

Христианство

Примерно семь процентов населения – католики. Католические церкви во Вьетнаме встречаются не реже буддийских храмов. Глядя на кресты во Вьетнаме, как-то не по себе становится, не вяжется азиатская страна с христианством.

Ислам

В настоящее время во Вьетнаме проживает более 60 тыс мусульман. Современные мусульмане Вьетнама в основном люди старшего возраста, большинство которых носят арабские имена. В повседневной жизни в кварталах чам можно постоянно видеть платки на головах, длинные рукава. Хотя, мы пока ни одной мечети ни в Нячанге, ни в Хошимине не видели.

Каодаизм во Вьетнаме

Существует во Вьетнаме еще одна интересная религия. Сегодня, по оценкам, имеется около 3 миллионов последователей каодаизма. Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое. Каодаизм – это пример попытки создать идеальную религию путем сочетания светских и религиозных философий Востока и Запада. Включающее в себя части буддизма, конфуцианства, даосизма, естественного вьетнамского спиритизма, христианства и ислама. Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души и использования медиумов для связи с миром духов.

Вот такой вот разноплановый и разнорелигиозный Вьетнам. Помимо перечисленных религий, во Вьетнаме также встречаются Индуизм, Иудаизм, Бахаизм. Есть мнение что религия во Вьетнаме подавляется коммунистическим государством, поэтому официальные данные могут быть неточными. Однако, судя по скудному количеству храмов, можно сделать вывод, что эти данные близки к истине. Видимо, действительно, основная религия во Вьетнаме — атеизм.

4.8 / 5 ( 58 голосов )

Многие туристы узнают о религии каодай, только попав на территорию далатской пагоды, принадлежащей каодаизму. И неудивительно. По сравнению с другими религиями каодаизм совсем молод. Основал его вьетнамец Нго Ван Чьеу в 1926 году .

Нго Ван Чьеу (первый патриарх каодай) был отлично знаком с религиями Востока и Запада, кроме этого известно, что он занимался спиритизмом. Каодай представляет собой сочетание буддизма, даосизма, конфуцианства, католического христианства, культа предков и откровений, полученных в ходе спиритических сеансов (практика общения с духами — явление достаточно обычное в Китае и Юго-Восточной Азии, и дети обучаются этому при храмах). По легенде Нго Ван Чьеу привиделось высшее существо, приказавшее ему создать религию, которая объединяла бы в себе все основные мировые верования.

Практически одновременно с Нго, еще один вьетнамец Ле Ван Чунг (второй патриарх каодай), высший чиновник французской колониальной администрации, ушедший на пенсию, увлекся общением с духами. Он получил откровение от духа средневекового китайского ученого Ли Тай-Бо, который также поручил ему создать новую религию.

В 1925 году еще трое кохинхинских чиновников (Кохинхина — французская колония, охватывающая юг Вьетнама), независимо от Нго Ван Чьеу, начали общаться с духом, который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом и имя его - Каодай.

Каодай: название и заповеди новой религии

Короткое название религии - Đạo Cao Đài (вьетн. Cao Đài - «Большой глаз»), полное название - Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ - «Великий путь третьей эпохи спасения». Символом религии является «божественный глаз», который привиделся однажды Нго Ван Чьеу.

Каодаизм - это сплетение разных религиозных и светских философий Востока и Запада и попытка создать идеальную религию .

Каодаизм основан на буддийском идеале «хорошего человека» . Этого можно достичь, соблюдая определенные заповеди:

• не убивать,
• не воровать,
• поститься и воздерживаться,
• жить скромно,
• не лгать.

Учение каодай считает, что в истории человечества было три эпохи

В самом начале — эпоха Творения и Невежества, люди жили просто. Хотели есть — и ели, хотели пить — и пили, вот и все. Но люди стали терять свою природную доброту, и Бог явился к ним в образе Моисея (Христианство, Иудаизм), Дипанкара Будды (Буддизм), Хуанди (Даосизм), Фуси (гениизм). Но зависть развивалась в людях дальше и дальше.

Вторая эпоха — Прогресса, Войн и Саморазрушения, когда каждый делал то что сам считал правильным, что приводило к хаосу. Бог явил себя через Будду Шакьямуни (Буддизм), Лао-цзы (Даосизм), Конфуция (Конфуцианство), Христа (Христианство), Мухаммада (Ислам), Куонг Тай Куанг (Гениизм), Но люди продолжали дальше деградировать к полному моральному и духовному коллапсу.

Третья эпоха — Аннигиляции и Сохранения, когда Бог решил явиться в образе Каодай, непосредственно открывая учения перед всеми существами.
Почему каодай избрал именно Вьетнам? Потому, что вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями и они лучше других могут воспринять каодай.

Спиритические сеансы и медиумы

Каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами.

Наиболее распространенные способы спиритических сеансов:

• Медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочередно указывает на буквы, цифры и слова.
• Медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям.
• Медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заостренным концом: перо, прикрепленное к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами.
• Медиум помещает перед алтарем чистый лист в конверте, через некоторое время, когда его снимают, на бумаге имеется послание от духа.

Медиумы каодая входят в контакт с такими персонами, как Виктор Гюго, Жанна Д’Арк, Владимир Ильич Ленин и Рене Декарт.

Именно во время спиритических сеансов была составлена большая часть священной литературы каодаизма .

Цель каодай — выход из перерождений и слияние с Единым богом

Целью каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — Као Дай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это, в первую очередь, культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определенные ритуалы в Храме или дома.

Молитвы , которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых, изящных стихотворений.

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим и освобождение себя от желаний . Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин и означает концентрацию сознания и удержание ума от блужданий .

В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями (энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы).

Вегетарианство считается одной из форм самоочищения . Но существуют различные по строгости посты, наименее строгий из которых предусматривает вегетарианский рацион только в течение шести раз в месяц.

Святые каодай

В качестве святых религии каодай почитаются, в частности, Лев Толстой и Виктор Гюго .

Храмы каодай

В храмах каодай церемонии проводятся четырежды в сутки: в полдень, в полночь, в 6 утра и в 6 вечера.

Храмы являются более или менее точными копиями самой первой резиденции каодаизма, которая была расположена в провинции Тэйнинь . Служба включает в себя ритуальные поклоны и медитацию под плавную тихую музыку.

Две теории возникновения религии

Существует две теории относительно возникновения на территории Вьетнама новой религии. Обе теории в той или иной степени связаны с западным влиянием.

В первом случае предполагается, что религия возникла в ходе естественной эволюции и это своего рода обновленный буддизм . В то же время, очевидно западное влияние котоличества, которое можно заметить, к примеру, в организационной структуре религии.

Другая версия появления каодаизма напрямую связана с колонизаторами. Существует мнение, что религию искусственно создали французские спецслужбы . Миссионерам не удавалось массово обращать жителей страны в католичество, поэтому была нужна более лояльная к колонизаторам, нежели буддизм, религия. При этом местные национальные традиции по всей стране поддерживали культ предков. Ни одна из местных религий не отрицала его, что тоже требовалось учитывать. А согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители религии практикуют общение с духами посредством спиритических сеансов.

Во второй половине 20 века было проведено судебное разбирательство, в результате которого были названы конкретные имена людей, которые могли быть истинными создателями религии. Среди них фигурировал губернатор Кохинхины (французская колония, охватывающая юг Вьетнама) Ле Фоль и офицеры разведки Латапи и Боннэ.

История религии каодай

Официальной религией каодаизм был признан в 1926 году и стал стремительно находить последователей. В течение года их количество достигло 26 000 человек, многие из которых были вьетнамскими служащими во французской колониальной администрации. В середине 50-х уже каждый восьмой вьетнамец был приверженцем данной религии .

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися двумя отцами-основателями происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890-1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент Нгуен Нгок Тыонг основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией.

Несмотря на то, что одной из главных заповедей каодаизма являлась «не убивай», в 1942-1945 годах, во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама, создаётся собственная армия каодай , которая входит в состав южновьетнамской армии и достигает численности в 50 000 человек. Армию начали собирать японцы. Позднее французы продолжили расширять ее численность. Лидеры армии каодай получали генеральские звания и должности в проколониальном сайгонском правительстве. Таким образом соперничавшие за контроль над Вьетнамом французы и японцы пытались сделать религиозное движение каодай своим орудием.

Когда Вьетнам объединился (речь идет о воссоединении северного и южного Вьетнама после окончании вьетнамской войны), каодаосский Тайнинь лишили земель (национализировали), а нескольких руководителей каодай судили и казнили за сотрудничество с французскими спецслужбами. Сама религия была поставлена в жесткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены спиритические сеансы.

Но в 1985 году религиозной общине каодай были возвращены около 400 храмов. Гонения на каодай закончились, религия получила возможность свободного распространения.

Иерархия в каодаизме

Иерархия церкви каодай основана на структуре католической церкви, но духовенство в данном случае не является профессиональным. Все последователи религии имеют мирскую профессию , что считается важным нюансом.

Священнослужителями могут быть и мужчины, и женщины. Но все же мужское духовенство является главным и женщины не могут занимать посты выше кардинала.

От духовенства требуется целибат .

Главным лидером считается хофап (страж учения). Это слово обычно переводится на европейские языки как «папа». На данный момент нет человека, который носит этот титул. Ранее стражем учения был Фам Конг Так, являвшийся одним из основателей религии.

Высокими постами также считаются патриарх, старшие кардиналы и кардиналы. Еще ниже по иерархии находятся архиепископы, епископы, священники, диаконы и храмовые служители. Количество храмовых служителей может быть не ограничено. Число священников может достигать 3000 человек. Более высокие посты подразумевают под собой и меньшее число священнослужителей, их занимающих. Например, старших кардиналов и кардиналов по данной иерархии должно быть по три.

Некоторые исследователи считают, что во времена колониальных споров данная иерархия носила всего лишь декоративный характер, в то время как реальная власть была сосредоточена в руках полевых командиров вспомогательных сил колониальных войск Франции. Организацией, которая обеспечивала контроль над населением, была система приходов. Они были ответственны за пропаганду, суды и организацию сбора налогов. Но в настоящий момент колониальная эпоха закончена и каодай является мирной религией.

Во Вьетнаме сосуществует несколько очень разных религий, в том числе мировых (буддизм, христианство, ислам). Преобладает буддизм. Ему посвящена отдельная страница на этом сайте. Однако, по данным исследования американского колледжа Питцер за 2005 год, во Вьетнаме до 81% людей являлись атеистами. В прошлом большую положительную роль в жизни страны играло конфуцианство. В период последних быстрых перемен сильные конфуцианские традиции способствовали сохранению стабильности политической жизни Вьетнама.

Католичество

Христиане-католики составляют 5-7% от всех верующих. Католическая церковь лояльна властям. С Ватиканом у правительства СРВ всегда были сложные отношения, но сохраняется диалог.

Отношения властей и католиков бывают сложными. Бывают споры по поводу земли вокруг католических церквей. Некоторые секты христианского толка (меннониты, монтаньяры), особенно проживающие в глухих горных районах, находятся в жесткой оппозиции.

Многие католические церкви, построенные французами во времена колониализма, остались целыми и действующими. Они являются еще и интересными объектами для осмотра туристами. Каждый из этих храмов индивидуален.

Као дай, хоа хао, ислам, индуизм, Баламон

В бассейне Меконга существуют сравнительно новые религиозные секты: каодай («Верховный дворец») и хоахао («Гармония и благородство»). Каодай основывается на учении Будды, Христа, Конфуция, Виктора Гюго, Льва Толстого и других великих людей. Тремя главными святыми каодай являются китайский революционер 20-го века Сун Ят Сен, французский писатель 19-го века Виктор Гюго и вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием.
Главный храм хоа хао находится в провинции Тайнинь недалеко от города Хошимина.

Хоахао сочетает идеи буддизма, даосизма и ряда других религиозных течений. В 1940-х и начале 1950-х годов обе секты поддерживали сепаратизм на некоторых территориях, вплоть до создания собственных вооруженных формирований. Численность сторонников каодаизма около 2.5 млн., а последователей хоахао насчитывается полмиллиона.

Горные народы Вьетнама сохранили ранние примитивные верования. Часть народности чам, которые на территории нынешнего центрального Вьетнама населяли королевство Чампа, придерживается индуизма, другая - ислама, третья - Баламон.

Православие

В городке российских специалистов-нефтяников в Вунгтау функционирует православный храм. Часть русской колонии в самом крупном городе Вьетнама, Хошимине, имеет место для собраний для богослужений в самые большие даты христианства.
Вьетнам регулярно посещают представители Владивостокской епархии и Отдела внешних церковных связей РПЦ.
Обсуждается вопрос о сооружении часовни в г. Камрани на территории мемориала российско-вьетнамского военного братства.

ВЬЕТНАМ. ГОРЯЩИЕ ТУРЫ, ПУТЕВКИ В ВЬЕТНАМ ИЗ КИЕВА. ОТДЫХ В ВЬЕТНАМЕ
Религия Вьетнама - Около 70 % населения Вьетнама исповедуют буддизм (с элементами таоизма и конфуцианства), около 10% населения исповедуют католицизм, около 400,000 человек.
Валюта Вьетнама - официальная денежная единица-донг, по состоянию на 03.01.05 1 $= 15,78 вьетнамских донгов.
Правила въезда в Вьетнам - При вылете международного рейса - 14 USD на человека (в Ханое), 12 USD (в Хошимине) и 8 USD (в Дананге). Сборы на внутренний перелет входят в стоимость билета. Ввоз иностранной конвертируемой валюты не ограничен, но необходимо декларировать общую сумму, так как вывоз валюты разрешается только в пределах декларированной суммы.
Взрывчатые вещества, огнестрельное оружие, материалы, которые оскорбляют местную культуру, ввозить категорически запрещено. К материалам, оскорбляющие местную культуру относятся книги и журналы, которые таможенные чиновники могут расценить, как опасные, включая книги и журналы содержащие изображение обнаженных тел. Нельзя ввозить во Вьетнам видео и аудио пленки без соответствующего разрешения таможенного инспектора. Нелегальные лекарства всех видов категорически запрещены.
Транспорт Вьетнама - Вьетнамские национальные авиалинии являются монополистами на рынке услуг внутренних перелетов, цены на которые, в принципе, недешеввые. Исходный налог на внутренние перелеты - приблизительно 1.50 $, оплата производится только во вьетнамской валюте.
Вьетнам: Французский Вьетнам
Во второй половине XIX века Вьетнам попадает в колониальную зависимость от Франции. Страна искусственно разделяется на три части - колонию Кохинхина (Южный Вьетнам), протектораты Аннам (Центральный Вьетнам) и Тонкин (Северный Вьетнам). Вместе с Лаосом и Камбоджей Вьетнам вошёл в состав Французского Индокитая.
К 1930-ым годам в стране складывается мощное национально-освободительное движение, возглавляемое Коммунистической партией Индокитая (лидер - Хо Ши Мин). В годы Второй мировой войны Вьетнам был завачен японцами, сначала обезоружившими, а затем полностью нейтрализовавшими французские гарнизоны. К концу войны японцы были вынуждены вывести свои войска для усиления обороны Японии и Маньчжурии.
Воспользовавшись возникшим вакуумом власти, коммунисты, создавшие Вьетминь - широкую коалицию из различных освободительных движений, - в августе 1945 года (так называемая Августовская революция) ликвидировали последние институты колониальной администрации и 2 сентября 1945 обнародовали Декларацию независимости. Франция, не желавшая смириться с потерей колоний, в конце 1945 года ввела войска, что положило начало «Войне Сопротивления». На протяжении нескольких лет бойцы Вьетминя, используя партизанские методы борьбы, сумели истощить силы французов, а затем, усилившись за счёт помощи из КНР и Советского Союза, нанесли колониальной армии ряд поражений, наиболее тяжёлым из которых оказалось падение укреплённого района Дьенбьенфу весной 1954 года.
Вьетнам: Война во Вьетнаме
Летом 1954 года были подписаны Женевские соглашения, предусматривавшие полную независимость Вьетнама, Лаоса и Камбоджи, а также скорейшее проведение свободных и всеобщих выборов. До выборов территория Вьетнама временно разделялась по реке Бенхай на две половины. Подобное положение дел не устраивало США, стремившиеся помешать распространению коммунизма в Юго-Восточной Азии. При содействии Соединённых Штатов проведение выборов было сорвано, на юге была провозглашена Республика Вьетнам со столицей в Сайгоне, которую возглавил Нго Динь Зьем. В 1959 году руководство северной Демократической Республики Вьетнам (ДРВ) пришло к выводу о необходимости объединения страны силовым путём. Был создан Национальный фронт освобождения Южного Вьетнама (НФОЮВ, также известен как Вьетконг), который своими партизанскими операциями пытался подрывать влияние «сайгонского режима» на периферии.
К 1965 году НФОЮВ контролировал не менее 30 % территории Южного Вьетнама. В ответ США воспользовались Тонкинским инцидентом (обстрел вьетнамскими катерами американского эсминца, якобы находившегося в нейтральных водах) для того, чтобы приступить к систематическим бомбардировкам ДРВ, и начали переброску войск в Южный Вьетнам для борьбы с НФОЮВ. Началась Вьетнамская война. Однако решительные действия партизан на юге и успешное противостояние ДРВ авианалётам (при значительной поддержке СССР) привели к значительным потерям среди американцев и вынудили Вашингтон в 1973 году подписать Парижские мирные соглашения, по которым американские войска выводились из Вьетнама. Без американской поддержки сайгонский режим, находившийся в глубоком кризисе, быстро пал в результате наступления северовьетнамских войск. 30 апреля 1975 года южновьетнамские войска сдали Сайгон, и объединение страны было завершено. Формально до 1976 года на территории Южного Вьетнама существовало Временное революционное правительство, однако оно было полностью подконтрольно правительству ДРВ.
В 1976 году была принята новая конституция Социалистической Республики Вьетнам (СРВ), а Сайгон переименован в Хошимин.
Вьетнам: Современная история
В декабре 1978 года вьетнамские войска в ответ на агрессию вошли в Камбоджу и свергли режим Пол Пота, что вызвало резкое недовольство КНР. В результате весной 1979 года произошла китайско-вьетнамская война, в ходе которой армия СРВ сумела остановить наступление вторгшихся в страну китайских войск, нанеся им большие потери. Дипломатическое вмешательство СССР заставило КНР отказаться от дальнейших действий против Вьетнама. После этого на китайско-вьетнамской границе периодически происходили вооружённые инциденты. Полностью отношения КНР и СРВ были восстановлены только в 1991 году.
В 1974 году Китай аннексировал Парасельские острова, находящиеся к юго-востоку от острова Хайнань. В ходе кратковременной приграничной войны в 1979 году Китай отторг от Вьетнама спорные территории на севере. Китай также захватил часть островов Спратли. В 2005 году Китай и Вьетнам подписали договор, в котором признавалось право Китая на захваченные им во время войны 1979 года территории от Каобанга и Лангшона до Монгкай, на Парасельские острова и острова Спратли.
Многое из учения Каодай взято из положений махаяна-буддизма, смешанных с элементами даосизма и конфуцианства (вьетнамская «Тройная религия»). Этика Каодай основана на буддийском идеале «хорошего человека», однако она также включает традиционные вьетнамские запреты и наказания.
Конечная цель последователя каодаизма состоит в то, чтобы избежать цикла перерождения. Это может быть достигнуто соблюдением человеком некоторых заповедей, включая, прежде всего, запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства.
Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души использования медиумов для связи с миром духов. Практика каодай включает священническое безбрачие, вегетарианство и общение с духами через спиритизм, почитание мертвых, культ предков, активную деятельность по обращению в веру и сеансы мысленного самоусовершенствования.
Согласно китайской дуальности Инь и Ян, имеются два основных божества – Богиня- мать, являющаяся женщиной, и Бог - мужчина. В Каодай существует спор относительно того, которое из божеств явилось первичным источником сотворения.
Согласно каодаизму, история разделена на три главных периода божественного откровения. В течение первого периода правда Бога была открыта человечеству через Лаоцзы и лиц, связанных с буддизмом, конфуцианством и даосизмом. Людьми-представителями откровения во время второго периода были Будда (Сакьямуни), Мохаммед, Конфуций, Иисус и Моисей. Каодай считает, что сообщения были извращены из-за человеческой порочности мессий их учеников. Вьетнам религия также считает, что эти откровения были ограниченными и предназначены для использования людьми только в течение определенного периода жизни мессий.
Каодаизм считает себя «Третьим союзом между Богом и Человеком», третьим и заключительным откровением. Верующие считают, что каодаизм избежал неудач первых двух периодов, потому что он основан на божественной правде, передаваемой через духов, которые являются посланцами спасения и учителями веры. Духами, с которыми общается Каодай, являются умершие руководители Каодая, патриоты, герои, философы, поэты, политические лидеры и воины, также как и обычные люди. Среди тех, с кем входят в контакт – Жанна Д’Арк, Рене Декарт, Уильям Шекспир (который не выходил на контакт с 1935 г.), Виктор Гюго, Луи Пастер и Владимир Ильич Ленин. Из-за своих частых явлений медиумам Каодай в миссии в Пномпене, Виктор Гюго посмертно был назван главным духом иностранных миссионеров.
Общение с духами происходит на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы плучения сообщений от духов показывают влияние как восточно-азиатского, так и западного спиритизма на спиритические обряды Каодай. Иногда медиум держит ручку или китайскую кисть для письма. В 1920-х годах использовался деревянный жезл, длиной 66 см, известный как «корзина в клюве». Медиумы держали его за один конец, в то время как мелок, закрепленный на другом конце, писал сообщения духа. Каодай также использует то, что известно как пневматография (духография), когда чистый лист бумаги запечатывается в конверте и вешается над алтарем - когда конверт снимают и открывают, то на бумаге имеется сообщение.
Большинство священной литературы каодаизма представляет собой сообщения, полученные руководителями Каодай во время спиритических сеансов между 1925 и 1929 гг. Начиная с 1927 г. только официальные сеансы спиритизма, проводящиеся в Тэйнине, считаются руководством Каодай настоящими и божественно предопределяемыми, хотя диссидентские группы продолжают проводить сеансы общения, противоречащие принятому учению.
Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Она также считает вегетарианство одной из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай. Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. Священники должны быть вегетарианцами всегда.
Духовенство (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и женщин, хотя, когда служители - мужчины и женщины, одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское духовенство является главным. Священнослужители-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой «хыонг», что означает «благоухающая». К мужскому духовенству обращаются с приставкой «тхань», что означает «пречистый». Храмы Каодай построены так, что мужчины и женщины входят в них с противоположных сторон - женщины слева, а мужчины справа.
Во всех храмах Каодай проходят четыре ежедневных церемонии, которые проводятся в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Эти ритуалы, во время которых служители носят церемониальное платье и шляпы, включают предложение благовоний, чая, алкоголя, фруктов и цветов. Все алтари Каодай имеют вверху «божественный глаз», который стал официальным символом религии после того, как Нго Минь Чьеу увидел его в видении, находясь на острове Фукуок.
Папский престол Каодай, учрежденный в 1926 г. находится в 4 км к востоку от Тэйнинь в деревне Лонгхоа.
Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай (Тхань Тхат Као Дай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а также больницы традиционной вьетнамской медицины, куда приходят люди со всего юга Вьетнама. После воссоединения страны, правительство «позаимствовало» часть комплекса для своих собственных нужд (а, возможно, для того, чтобы следить за сектой).
Молитвы проводятся четыре раза в день в Большом храме, хотя они могут и прекращаться во время Тета (вьетнамского Нового года по лунному календарю). В будни лишь несколько сотен священников участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько тысяч священников, одетых в особые белые одежды. Духовенство Каодай не возражает против фотографирования объектов внутри храма, однако нельзя фотографировать людей без их разрешения, которое редко дается.
Над передним портиком Большого храма находится «божественный глаз». Американцы часто говорят, что он выглядит так, как если бы был скопирован с обратной стороны однодолларовой купюры. Женщины-верующие входят в Большой храм через дверь в основании башни слева. Войдя внутрь, они идут вдоль внешней стороны колонного зала по часовой стрелке. Мужчины входят справа идут по залу против часовой стрелки. Обувь и шляпы должны быть сняты перед входом в здание. Место в центре святилища (между колоннами) предназначено для священников Каодай.
На фреске в переднем зале у входа изображены три стороны, подписавшие «Третий Союз между Богом и Человеком». Китайский государственный деятель и революционный лидер доктор Сунь Ятсен (1866-1925 гг.) держит тушечницу, в то время как вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587 гг.) и французский поэт и писатель Виктор Гюго (1802-85 гг.) пишут надписи «Бог и Человечество» и «Любовь и Справедливость» на китайском и французском языках. Виктор Гюго использует ручку, а Нгуен Бинь Кхием кисть для письма. Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма.
Большой храм состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Каждый уровень отмечен парой колон. В дальнем конце святилища находятся восемь гипсовых колон, украшенных переплетенными разноцветными драконами, поддерживающие купол, символизирующий, как и остальная часть потолка, небеса. Под куполом находится украшенный звездами гигантский синий земной шар с «божественным глазом» на нем.
Самый большой из семи стульев, находящихся перед земным шаром, предназначен для папы Каодай - место, которое остается вакантным с 1933 г. Следующие три стула - для трех лиц, отвечающих за религиозные книги. Оставшиеся стулья - для лидеров трех ветвей каодаизма, которые обозначены желтым, синим и красным цветом.
По обе стороны места между колонами находятся две кафедры для проповедников, подобные минбарам, используемым в мечетях. Во время праздников кафедры проповедников используются священниками для обращения к верующим. Верхние балконы используются тогда, когда внизу все места заполнены толпой.
Над алтарем находятся едва заметные портреты шести лиц, важных для каодаизма: Шакьямуни (Сиддхарта Гаутама, основатель Буддизма)- Ли Тай Бать (Ли Тайбай, фея в китайской мифологии)- Кхуонг Ты Ня (Цзян Тайгун, китайский святой)- Лаоцзы (основатель Даосизма)- Куан Конг (Гуаньгун, китайский Бог Войны)- и Куан Эм (Гуаньинь, Богиня Милосердия).

Какие есть религии во Вьетнаме?

Как-то принято было считать, что Вьетнам – буддийская страна, по аналогии с его южно-азиатскими соседями. Оказывается, совсем нет. И не потому, что это социалистическая республика. А потому, что около 70% вьетнамцев просто атеисты. Официальной – государственной – религии здесь нет, но по статистике 16% населения – буддисты, 8% — христиане (католики и протестанты), есть мусульмане, индуисты, анимисты и адепты небольших религиозных сект. Абсолютно все вьетнамцы практикуют культ предков и ещё совсем маленький процент – это приверженцы национальной религии Као-дай.

Во II веке н.э. во Вьетнам пришёл буддизм. Это было направление Махаяна, одно из самых гуманных религиозных учений в мире. Оно считается «северным», так как распространено в Китае, Японии, Корее и на севере Вьетнама. Чуть позже на юге в дельте Меконга появляются последователи другой ветви буддизма, более ортодоксальной – Тхеравада. Ныне их осталось немного – это вьетнамские кхмеры.

Индуизм появился на территории Вьетнама во времена Чамского государства. Он пришёл в виде шиваизма – его завезли из Индии. И по сей день стоят по всему Вьетнаму Чамские башни – древние индуистские храмы, некоторые из которых до сих пор действуют. Один из таких – Мишон в Центральном Вьетнаме.

Конфуцианство – это чистое влияние Китая. Оно насаждалось во времена китайского владычества, длившегося почти 8 веков. Китайцы, стремясь лишить народ его культурной самобытности и самостоятельности упорно, преодолевая сопротивление местного народа, создавали школы конфуцианства. При этом внедрялась и китайская письменность. Но одолеть буддизм китайцам не удалось, потому что в свою веру они обращали в основном знатный и чиновный люд. А основная масса народа оставалась верна своей буддийской вере. И, тем не менее, конфуцианство в XIV веке стало основной государственной религией и оставалось ею вплоть до XIX века.

Ещё одной религией «обогатил» Китай своих соседей – даосизмом. Его влиянию подверглись многие местные вьетнамские верования. Основная его идея – согласие с мировым порядком, гармония человека и природы. Постепенно даосизм «оброс» ритуалами и суевериями, стараясь проникнуть в тайны мироздания и вселенной.

Христианство – это наследие французского колониального периода. Первые миссионеры появились во Вьетнаме в XVI веке, а с приходом французов стали возводится католические соборы. Иногда, кажется, что проще встретить во Вьетнаме католический храм, чем буддийскую пагоду. Католическое рождество отмечается во Вьетнаме широко и вьетнамцы-католики с удовольствием демонстрируют вам свои нательные крестики.

Протестантство завёз во Вьетнам канадский миссионер в начале XX века. За ним потянулись члены Христианско-миссионерского союза. В результате сегодня во Вьетнаме присутствует Южная Евангельская Церковь Вьетнама и меньшая Северная Евангельская Церковь.

Ислам пришёл во Вьетнам в XVII века, когда стало рушиться Чамское государство и чамы стали принимать ислам под влиянием арабов-торговцев. Многие из них перебирались на юг в дельту Меконга, соединяясь там с кхмерами, которые тоже были в те времена носителями ислама. Но конфессия их очень незначительна, к тому же совершенно обособленна от других представителей этой религии в мире. Таким образом, вобрала в себя все сколько-нибудь значимые религии мира.

Культ предков

Это то, чему поклоняются все вьетнамцы. Он основан на вере в то, что все умершие предки находятся в постоянной связи с живыми потомками. В каждом доме, в каждом офисе, кафе, ресторане, магазине, захудалой лавчонке обязательно есть алтарь предков. Каждый день на нём зажигаются ароматические палочки, он должен быть прибранным и чистым. Кроме того, на алтаре предков всегда должны быть фрукты. Это святое.

Никогда вьетнамец не откроет своё дело без того, чтобы не попросить у предков процветания и много денег. Проводится целый ритуал. Для этого перед открываемым магазином, частным офисом, кафе или мастерской собираются все, кто причастен к будущему делу – хозяева и работники. У порога выставляется специальный металлический тазик, зажигаются палочки, читается молитва и затем в тазике сжигаются ритуальные деньги. Они продаются в магазинах специально для таких случаев. Предки потом вернут их своим потомкам в виде доходов от бизнеса.

Особые почести воздаются умершим в канун праздника Тэт. Их приглашают вернуться к семье, чтобы вместе встретить Новый год. Под открытое небо выставляется стол, уставленный угощением. В последний день лунного года все обязательно навещают могилы, чистят домашний алтарь и приводят в порядок молитвенные комнаты, где обычно помимо алтаря находятся и портреты умерших родственников.

Дважды в лунный месяц – каждый второй и пятнадцатый день выставляются такие же столы с угощением. На них присутствует не только еда, но и рисовая водка, и раскуренные сигареты – по числу умерших родственников. Они должны получать такое же удовольствие, как и живые.

По вьетнамским поверьям души всех умерших сначала попадают в ад. Один раз в год (приходится на август) открываются ворота в ад и в это время нужно передать покойным одежду и деньги. Считается, что они нуждаются в них так же, как и живые. Поэтому каждый август возле домов выставляются уже упомянутые тазики, в которых сжигается старая одежда и ритуальные деньги – деньги для ада.