Numri i Nganasanëve dhe vendbanimi. Popujt e Rusisë: Nganasans. Një vend ku mbetet ndihma dhe ndihma e ndërsjellë

Deri në mesin e shekullit të 20-të. Nganasanët bënin një mënyrë jetese nomade. Aktiviteti kryesor tradicional është gjuetia e drerëve të egër, dhelprave arktike, lepujve dhe shpendëve (thëllëza, pata, rosat). Në vjeshtë, kafshët vriteshin duke rrahur në vendkalimet sezonale. Në dimër, drerët futeshin në rrjeta ose gardhe. Gjuetia individuale ushtrohej me drerin e drerit, me qen, me mburojë kamuflazhi etj. Ishte i zhvilluar mirë përpunimi i lëkurës së drerit.

Kultivimi i drerave ishte thjesht i natyrës transportuese. Kishte lloje të ndryshme të sajë: të lehta për pranverë, të ngrohta për gratë, ngarkesa (disa lloje). Me kalimin në vitet 1960. ndaj sedentarizmit dhe me rritjen e popullsisë së drerëve të egër, mbarështimi i drerëve shtëpiak deri në vitet 1990. është zhdukur praktikisht.

Deri më sot, shumica e Nganasanëve kanë kaluar në aktivitete jo tradicionale në fshatra të përhershëm. Për një pjesë të vogël, rëndësia tregtare e gjuetisë (drerë të egër, kurth lesh) dhe peshkimi mbetet.

Kampet Ngagasan janë të organizuara si ato të barinjve të tjerë të drerave të tundrës. Ato përbëheshin nga tre ose katër tenda konike (nga 3 deri në 9 m në diametër). Në dimër, ata përdorën një holomo - një banesë piramidale, muret dhe çatia e së cilës ishin bërë me blloqe dhe dërrasa, dhe të mbuluara me terren në majë. Që nga vitet 1930 Si strehim, ata filluan të përdorin rrezen e huazuar nga Dolgans - një karrocë drejtkëndëshe mbi vrapues, të mbuluar me lëkurat e drerit ose gomuar. Rrezja nxehet nga një sobë hekuri.

Nga mesi i shekullit të 20-të. Gjithnjë e më shumë Nganasan filluan të vendosen në fshatra dhe të jetojnë në shtëpi të ndërtuara sipas modeleve standarde. Murtaja mbijetoi vetëm në disa familje.

Veshjet nganasan ishin bërë nga lëkura e drerëve dhe zbukuroheshin me gëzof të aplikuar me ngjyra të ndryshme. Veshjet e burrave përbëheshin nga një malitsa (lu) e verbër me ngjyrë të bardhë. Në mot të ftohtë, mbi të vihej një sokui (hie) me kapuç. Veshje për femra - një park me lëkundje (lifari) dhe një jumpsuit (foni) me pllaka metalike të qepura në gjoks. Në vend të kapuçit, ata mbanin një mbulesë të bardhë (smu) të zbukuruar me lesh të zi qeni. Rrobat ishin zbukuruar me aplikime dhe modele gjeometrike. Ato u përdorën për të përcaktuar statusin shoqëror të bartësit.

Këpucët prej lëkure nganasan dalloheshin për faktin se nuk kishin të çarë në këmbë. Burrat mbanin rripa me të cilët lidhnin majat e këpucëve, një thikë në një këllëf, një strall, një këllëf për një tub dhe një qese. Në pranverë, syzet me lente të lyer mbaheshin për të mbrojtur sytë nga drita verbuese. Si gratë ashtu edhe burrat i gërshetuan flokët e tyre, të lyer me yndyrë dreri, në dy gërsheta. Në to thuheshin varëse metalike. Aktualisht, rreth një e katërta e Nganasanëve preferojnë të veshin rroba kombëtare.

Baza e kuzhinës kombëtare ishin gatimet e bëra nga mish dreri, peshku dhe shpendët e ujit. Më të zakonshmet ishin mishi dhe peshku i tharë, të cilët përgatiteshin për përdorim në të ardhmen. Shumë herët ata huazuan çaj, duhan dhe miell nga të cilët bënin ëmbëlsira të sheshta nga rusët. Ëmbëlsira me miell me havjar konsideroheshin një delikatesë. Sot, gatimet kombëtare përbëjnë ende bazën e dietës Nganasan, megjithëse produktet e importuara janë përhapur mjaft gjerësisht.

Nganasans

Nganasans banojnë në lindje të rrethit komunal Taimyr të Territorit Krasnoyarsk dhe në territorin në varësi të administratës së qytetit të Dudinka. Ata janë populli më verior i Euroazisë. Në vitet 1940-1960, në lidhje me zbatimin e planit për kalimin nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të ulur, fshatrat u ndërtuan në jug të vendeve kryesore të ish-nomadizmit të tyre, në territorin etnik Dolgan - Ust-Avam, Volochanka, Novaja. Aktualisht, shumica e Nganasanëve janë të përqendruar në këto fshatra. Vetëm rreth 100 njerëz jetojnë gjysmë të ulur në "pikat" e gjuetisë dhe peshkimit në tundra, kryesisht në rrjedhën e sipërme të lumit Dudypta. Popullsia në Rusi është 862 njerëz (Regjistrimi i Popullsisë Gjith-Ruse 2010).

Antropologjikisht, Nganasanët klasifikohen si aziatikë veriorë të tipit Baikal. raca. Nganasan. gjuhe i përket degës Samoyedike të familjes së gjuhëve Urale. Dialektet Avamsky dhe Vadeevsky ndryshojnë. Nganasan. gjuhe 83.4% e njohin nganasanët si gjuhën e tyre amtare, vetëm 2.5% e flasin atë rrjedhshëm, ndërsa rusishtja është 56.8%. Gjuha është e pashkruar.

Analiza arkeologjike. të dhënat japin arsye për të besuar se Nganasanët u formuan në bazë të popullsisë së lashtë të Taimyr nën Samoyed dhe Tungus. ndikim. Në shekullin e 17-të Nganasanët përfshinin grupe me origjinë të ndryshme (Pyasida Samoyeds, Kuraks, Tidiris, Tavgis, etj.), deri në gjysmën e dytë. shekulli XIX Në këtë komunitet u përfshinë njerëz të rinj. lindjen e fëmijës. Kontaktet me rusët filluan në shekullin e 17-të, kur Kozakët Mangazeya filluan të mbledhin haraç nga "Tavgian Samoyed". Yasak Nganasans pagoi me dhi të renë (rovduga).

Aktiviteti kryesor tradicional është gjuetia e drerëve të egër, dhelprave arktike, lepujve dhe shpendëve (thëllëza, pata, rosat). U zhvillua edhe blegtoria dhe peshkimi i drerave. Aktiviteti ekonomik ishte sezonal. Koha u numërua sipas muajve hënor të Kited. Gjatë vitit diellor, Nganasanët kishin 2 vjet hu - verë dhe dimër. Ata gjuanin kryesisht në periudhën verë-vjeshtë (nga korriku deri në nëntor). Nga gushti deri në nëntor, kafshët vriteshin duke rrahur përgjatë rrugëve nomade dhe në vendkalime. Gjuetarët vunë në pritë për një tufë drerësh, i lejuan të futeshin në ujë dhe të notonin mjaft larg nga bregu dhe i goditën midis brinjëve me shtiza, në mënyrë që dreri të notonte nëpër ujë deri në breg për ca kohë. Gjuetarët e tjerë ishin në rrjedhën e poshtme të lumit dhe morën kafshët e ngordhura. Drerët e N. gjuheshin gjatë gjithë vitit; për shembull, në dimër drerët futeshin në rrjeta. Ata përdorën gjithashtu gjuetinë me gardhe - rreshta konvergjente kunjesh, në të cilat kafshët futeshin nga britmat. Bëhej edhe peshkimi individual me drerë dredhi, me qen, me mburojë kamuflazhi lofo, nga streha, me sajë etj. Përpunimi i lëkurës së drerit ishte i zhvilluar mirë. Gratë bënin rovduga me cilësi shumë të lartë.

Patat u gjuanin nga korriku deri në tetor (gjatë shkrirjes). Gjuetarët me varka i rrethuan zogjtë dhe i çuan në breg, ku ishin instaluar rrjeta deptu bugur. Gojët prej guri të fala dengui ishin të kujdesshëm ndaj dhelprave arktike, lepujt u kapën me lak, rosat dhe thëllëzat me rrjeta. Nganasanët ishin të kujdesshëm ndaj natyrës. Gjatë mbarështimit të kafshëve, gjuetia rregullohej nga një sërë zakonesh Karsu. Armët kryesore ishin shtiza, harku dinta me shigjeta dhe thika kyuma. Që nga shekulli i 19-të Armët e zjarrit u përhapën.

Kultivimi i renës ishte i natyrës transportuese dhe i nënshtrohej atij kryesor. aktiviteti - gjuetia e drerëve të egër. Për të migruar pas tufës së egër, secilës familje i duheshin të paktën 40–50 renë shtëpiak, therja e të cilëve lejohej vetëm në raste të jashtëzakonshme. rastet - në rast të urisë, lëndimit ose sëmundjes së kafshës.

Dreri nganasan nuk është shumë i fortë dhe me shtat të shkurtër, por ka qëndrueshmëri dhe aftësi për t'u rikuperuar shpejt nga rraskapitja. Nganasanët kishin më shumë se 20 fjalë për të përcaktuar drerin, në varësi të moshës, pamjes (degëzimit të brirëve) dhe përdorimit. Cilësitë më të mira për përdorim të transportit ishin bangai - yawl vazhenki. Kopetë numëronin 2–2,5 mijë krerë. Kafshët shënoheshin në 2 mënyra: tamga në lesh ose një prerje me figura në veshë. Fëmijët tre vjeçar u mësuan të hipnin. Në një ekip insudash, drerët ishin të lidhur nga mbështetësit e kokës dhe kontrolloheshin nga frerët e luanit. Nga ana tjetër, si Nenetët, ata përdorën një suongka chorei të gjatë me një rreth kocke lapsada në fund. Ka pasur lloje të ndryshme të sajë në varësi të qëllimit të tyre. Iryanka janë qen me sajë të lehtë, zakonisht me tre këmbë. Ata mblodhën 2–3 renë (në pranverë, kur kafshët ishin rraskapitur, 4–5). Burrat hipnin më shpesh në këtë lloj sajë, kështu që është e drejtë. një kuti armësh ishte lidhur në anët e saj. Insyudaconto - slitë me tre ose pesë këmbë për femra - kishte një shpinë dhe një para, me një tendë lesh sipër, e cila mbulonte kokën dhe shpinën në ngrica të forta. Kunsyby'e - sajë ngarkesash. Ngarkesa ishte e mbuluar me një batanije fantastike të bërë nga kamus i renë. Kishte të veçanta sajë për transportin e shtyllave Nguyusya dhe goma të drerit diye për shokë, shtretër tobo, dru zjarri, varka.

Deri në vitin 1980, për shkak të rritjes së popullsisë Taimyr të drerëve të egër, mbarështimi i drerëve shtëpiak midis Nganasanëve humbi rëndësinë e tij të mëparshme dhe midis Avam Nganasans praktikisht u zhduk. Nganasanët i vendosën kampet e tyre në kodra të ulëta, midis të cilave strehuan drerët. Në vjeshtë, ata ndërtuan një banesë pranë lumenjve, në mënyrë që gjuetarët në errësirë ​​të mund të arrinin kampin përgjatë shtratit të lumit. Në pranverë, rrobat e dimrit vendoseshin në slita, mbuloheshin me lëkurë renë rezistente ndaj tymit, rezistent ndaj lagështirës dhe liheshin në tundër deri në dimrin tjetër.

Peshkimi nuk ishte i një rëndësie të tillë ekonomike për Nganasanët. Ata e minuan atë me rrjeta kol bugur, grepa hekuri batu dhe gjilpëra thurjeje kockash fedir.

Banesa tradicionale e Nganasanëve është një chuma konike, e ngjashme në dizajn me Nenetët. Madhësia e saj varej nga numri i banorëve (zakonisht 1–5 familje) dhe varionte nga 3 deri në 9 m në diametër. Korniza përbëhej nga 20-60 shtylla të gjata, të cilat ishin të rregulluara në formën e një koni dhe të mbuluara me mbulesa të bëra nga lëkura e drerëve. Për miqtë e verës u përdorën goma të vjetra të konsumuara, të shtruara në 1 shtresë. Dera ishte bërë nga 2 lëkura dreri të qepura dhe hapej në varësi të drejtimit të erës - djathtas ose majtas (kishte gjithashtu një dalje shtesë të pasme, e cila përdorej nga burrat që shkonin për peshkim). Në dimër, një grumbull toked derdhej jashtë dhomës së ngushtë. Në qendër të çadrës, përballë hyrjes, ishte një vatër Tori. Në dimër, ajo palosej në një fletë hekuri të shtrirë në 2 trungje paralele. Sipër oxhakut vareshin grepa për çajnikët dhe kazanët.

Në pjesën e sipërme të çadrës ishte lënë një vrimë - një oxhak. Pas oxhakut ishte një vend i pastër i quajtur sieng, ku gratë ndaloheshin të shkonin. Vendet për gratë Batu ishin në hyrje, dhe veglat shtëpiake ishin gjithashtu të vendosura këtu. Në të djathtë të hyrjes ishte gjysma e banimit të çadrës. Gjysma e majtë shërbente për ruajtjen e sendeve shtëpiake dhe për mysafirët. Dyshemeja ishte e mbuluar me rrogoza tola dhe dërrasa lat. Në vendet e fjetjes, lëkurat e patrajtuara fillimisht u vendosën sipër dërrasave dhe dyshekëve, dhe më pas shtroja e khonsu-së u gërvisht. Natën, një tendë u ul mbi vendet e fjetjes në mënyrë që të mund të futej nën shtrat. Pas gjumit, tenda u hoq, u rrëzua me kujdes, u mbështjellë dhe u vendos nën bërthamën. Për mbrojtje nga era gjatë motit të keq, përdoreshin sajë të përmbysur. Që nga vitet 1930 Ata filluan të përdorin trarët si një banesë - një karrocë drejtkëndëshe mbi vrapues me një kornizë të mbuluar me lëkura renë ose pëlhurë gomuar. Është më i ngrohtë se i afërmi, por është më i rëndë (duhen 4–5 dre për të lëvizur) dhe nuk e ruan nxehtësinë për aq kohë.

Veshja tradicionale bëhej nga lëkura e drerit. Pëlhurat e blera (zakonisht pëlhura të bardha, të kuqe dhe të zeza) përdoreshin kryesisht për dekorim. Veshjet e burrave përbëheshin nga një malicë e dyfishtë e verbër (lu), e cila zakonisht qepte nga lëkura e bardhë e drrit dhe zbukurohej me gëzofin e bardhë të qenve të edukuar posaçërisht për këtë qëllim. Në mot të ftohtë rrugës mbanin një sokui hie me kapuç mbi malicë, nga lartësia. një shtëllungë leshi mbi ballë.

Veshjet e grave përbëheshin nga një jumpsuit mantel (fonie) me pjata metalike të hënës të qepura në gjoks (bodyamo) dhe një parka lifarie me lëkundje. Në vend të kapuçit, ata mbanin një mbulesë (sma) prej lëkure dreri të bardhë të zbukuruar me lesh të zi qeni. Rrobat ishin zbukuruar me aplikacione dhe modele gjeometrike muli. Ata përcaktuan se cilit grup social i përkiste pronari i saj. Dekorimi ishte procesi që kërkonte më shumë punë gjatë qepjes së rrobave, kështu që aplikacionet u hoqën nga rrobat e vjetra dhe u përdorën disa herë.

Këpucët (fajmu) nuk kishin një prerje në pjesën e poshtme, që dukej si një mbulesë cilindrike. Ishte qepur nga kamus i bardhë, thembra bëhej nga balli i drerit ose kamus i shkurtuar me një shkallë (në mënyrë që të mos rrëshqiste kur ecni). Këpucët e grave kishin një majë më të shkurtër. Këpucët ishin veshur mbi çorape me lesh tangada. Në vend të pantallonave, burrat mbanin ningka rovduzhniki ose lesh nataznik, mbi to vendosnin një rrip me unaza anash, në të cilin ishin lidhur majat e këpucëve, si dhe varnin një strall (tuuy), një thikë në një këllëf, një kuti për një llull dhe një qese duhani. Në pranverë, për të mbrojtur sytë nga drita verbuese, ata mbanin syze dëbore (seimekunsida) - një pllakë kocke ose metalike me një çarë në rripa lëkure. Si gratë ashtu edhe burrat i gërshetuan flokët e tyre, të lyer me yndyrë dreri, në 2 gërsheta. Në to u endën varëse metalike (nyaptuhyai).

Baza e të ushqyerit ishte mishi i drerit. Të gjitha pjesët e kufomës janë ngrënë, duke mos përjashtuar fetusin dhe përmbajtjen e stomakut (taiba). Në verë dhe në vjeshtë, mishi përgatitej për përdorim në të ardhmen. Këtë punë e bënin gratë. Më i zakonshmi ishte mishi i tharë (tiribi). Varej në copa të gjata në varëse (chiedr) - slita, të stivuara njëra mbi tjetrën - pastaj pritej në copa të vogla, përzihej me yndyrë dhe thahej përsëri në lëkura të shtrira. Në dimër, gjaku i drerit ngrihej dhe, sipas nevojës, këputeshin copa për të përgatitur zierjen (dyama). E njëjta gjë u bë me yndyrën nga lëngu i mishit. Enët për ruajtjen e dhjamit ishin e gjithë lëkura e viçit, ezofagu dhe stomaku i drerit dhe notarët. fshikëza dhe lëkura e peshkut kunji. Nganasanët ndonjëherë linin mish, yndyrë dhe peshk në kuti akulli në tundër në vjeshtë. Ata konsumonin gjithashtu mishin e patave, thëllëzave, dhelprave arktike, lepujve, deleve të brirëve dhe vezëve të shpendëve. Peshqit (chira, muksun, susam, nelma) haheshin të papërpunuar, të ngrirë ose të tharë. Peshku i tharë dhe yukola faka përgatiteshin pothuajse në të njëjtën mënyrë si mishi i drerit dhe ruheshin në thasë. Në dimër ata hanin stroganinë. Buka e N. pothuajse nuk konsumohej më parë. Buka pa maja e bërë nga mielli i blerë në dyqan (kiriba) konsiderohej një delikatesë. Gatimet e preferuara përfshinin gjithashtu chirima kirib - bukë me miell me havjar dhe chirime dir - sallo i zier me havjar. Produktet e importuara përfshinin edhe çajin dhe duhanin.

Avam Nganasans u ndanë në 5 klane patrilineale, klanet Vadeevsky në 6. Udhëheqësit e klaneve ishin njerëzit më të vjetër, të cilët më vonë u zgjodhën si princër, duke përfaqësuar popullin e tyre përpara administratës ruse. Funksionet e tyre përfshinin mbledhjen e yasakëve dhe hetimin e veprave penale. Zakoni i ndihmës së ndërsjellë ishte i përhapur në mesin e anëtarëve të klanit. Në rast të varfërimit të një familjeje të caktuar, në një mbledhje të përgjithshme u vendos që anëtarët e saj me aftësi të kufizuara t'u jepeshin për ushqim familjeve të pasura. Marrëdhëniet e ndihmës së ndërsjellë ekzistonin edhe midis klaneve miqësore.

Vendet e nomadizmit tradicional dhe pokolokit iu caktuan grupit. nga 6–7 familje të lidhura dhe konsideroheshin pronë e klanit. Kufijtë e këtyre territoreve u vëzhguan me kujdes. Martesat ndërmjet të afërmve nga të dyja palët deri në brezin e tretë ishin të ndaluara. Pagesa e kalym (drerit, lëkurave) konsiderohej e detyrueshme. Kishte levirate. Rastet e poligamisë ishin të rralla (kryesisht te njerëzit e pasur).

Nganasanët besonin në qeniet e mbinatyrshme nguo - hyjnitë e të gjitha llojeve të elementeve dhe fenomeneve. Ato përfshinin gjithashtu kocha - shpirtrat e sëmundjes, dyamadët - ndihmësit e shpirtrave të shamanëve, barusi - përbindëshat me një krah dhe një sy. Të gjitha dukuritë konsideroheshin si krijimi i nënave: Toka (Mou-nems), Dielli (Kou-nems), Zjarri (Tui-nems), Uji (Byzy-nems), Pema (Hua-nems), etj. Mbrojtësit stërgjyshorë dhe personalë të shtratit u nderuan gjithashtu - në formën e gurëve, shkëmbinjve, pemëve, figurave antropomorfe ose zoomorfe, etj. Ata kërkuan nga shpirtrat mbrojtës fat në gjueti dhe mirëqenie për familjen. Pothuajse çdo grup nomad i Nganasanëve kishte shamanin e vet, funksioni i të cilit ishte të komunikonte me botën e shpirtrave për të kuruar të sëmurët dhe për të siguruar mirëqenien e njerëzve. Një vend të rëndësishëm zuri festivali i "murtajës së pastër" Malusya, i mbajtur pas përfundimit të natës polare. Për të u ndërtua një tendë e madhe. Pushimi drejtohej nga një shaman, ai falënderoi shpirtrat për dimrin që kishte jetuar dhe u kërkoi atyre një pranverë të begatë. Në këtë kohë, të rinjtë luanin lojëra në rrugë dhe argëtoheshin. Në varësi të forcës së shamanit, festa zgjati nga 3 deri në 9 ditë. Ndonjëherë, në vend të festës së "murtajës së pastër", ata kremtonin fala-futunë duke kaluar nëpër portat e gurta. U vendosën pllaka guri në formë korridori. Për 3 ditë, shamani kreu rituale; në fund, ai dhe të gjithë të pranishmit kaluan tre herë nëpër një korridor prej guri. Gjatë solsticit të verës, mbahej festa Ana'o-dyaly. Ajo drejtohej nga gruaja më e vjetër. Gjatë këtij argëtimi, të rinjtë organizonin lojëra dhe gara (hedhje shtizë, hedhje laso etj.).

Arti dekorativ i Nganasanëve përfaqësohet nga gdhendja në kockën e viganit, inkordet dhe stampimi në metal, ngjyrosja e lëkurës dhe qëndisja me model me qime dreri.

Folklori i Nganasanëve

Në tregimet epike të Nganasan Sitabi, bëmat e heronjve lavdërohen. Ata zotërojnë tufa të panumërta drerësh, jetojnë në tenda bakri ose hekuri dhe kanë ekskluzivisht fizike

forca dhe qëndrueshmëria, mund të fluturojnë nëpër ajër. Sitabi- përrallat e gjata kryheshin kryesisht në dimër për disa orë apo edhe mbrëmje. Ky art u përvetësua nga specialistë. këngëtarët janë tregimtarë, të pajisur me fuqi magjike në sytë e dëgjuesve të tyre. Të gjithë të tjerët rrëfejnë. Zhanret e folklorit N. janë prozaike dhe quhen durume - fjalë për fjalë "lajm", "lajm". Më i madhi gr. Durume - përralla. Ndër to dallohen parcelat dhe huazimet. nga rusishtja përralla, për më tepër, shumë detajet janë ndryshuar (aksioni zhvillohet në tundra, heronjtë nuk janë të angazhuar në bujqësi, por në peshkim dhe gjueti). Dr. gr. përralla - për Dyayku dinakë, ose, siç quhet ndonjëherë në Dolgan, Oeloko (Odeloko). Kjo krijesë (njeri i vogël) futet në lloj-lloj telashe, prej të cilave ai del prej saj me dinakëri. Ai kundërshtohet nga gjigantët kanibalë Shige (ka edhe përralla të veçanta për gjigantët). Një tjetër hero popullor i përrallave Nganasan është Ibuli, ai bën gjithçka të kundërtën, gjë që i bën dëgjuesit të qeshin.

Legjendat mitologjike konsiderohen histori të besueshme. Ata shtruan mite për krijimin e botës, të cilat u ngritën me vullnetin e "Nënës së gjithçkaje që ka sy" dhe "perëndisë së tokës" Syrut-nguo. Djali i tij, njeriu dreri, bëhet banori i parë i tokës. Në betejë, ai mposht kundërshtarin e tij - një dreri fluturues i cili po përpiqet të shkatërrojë tokën. Më vonë, kur njerëzit e vërtetë shfaqen në tokë, njeriu i drerit bëhet mbrojtësi i tyre. Shpesh personazhet e folklorit N. janë hyjnitë Ngua. Shpërndarja dhe histori rreth takimeve me qenie të tjera të mbinatyrshme. krijesa - barusi, dyamady, shtrat.

Legjendat e Nganasanëve pasqyruan si ngjarjet reale të historisë së tyre, ashtu edhe marrëdhëniet me Nenetët, Rusët, Dolganët, Evenksët dhe idetë mitike për "njerëz pa kokë", "njerëz me flokë" të panjohur. Në disa legjenda, Chukchi konsiderohen gjithashtu një popull mitik.

Këngët lirike të nganasanëve janë improvizime që nuk kanë një tekst të qëndrueshëm. Ata flasin për ndjenja të mëdha (zakonisht këngë vajzash), për tundrën gjatë periudhave të gjata kohore. xhiro me renë etj.

Ndër të ashtuquajturat zhanre të vogla të folklorit Nganasan, ditties alegorike kaineirsya, gjëegjëza tumta dhe thënie bodu janë të zakonshme.

Regjistrimi i folklorit Nganasan filloi në vitin 1927 nga A.P. Lekarenko dhe B.O. Dolgikh. Publikuar nga B.O. "Legjendat dhe mitet e Nganasanëve" (1938) dhe "Legjendat mitologjike dhe historike të Nganasanëve" (1976) të Dolgikh mbeten më të rëndësishmet. do të prezantojë. botimi i folklorit N. Në vitin 1992 folklori. Tekstet e N. në Rusisht. përkthimi nga paralelja. teksti në gjuhë origjinalet u botuan nga rajoni Taimyr. qendra e njerëzve krijimtaria (përpiluar nga K.I. Labanauskas). Regjistrimet e teksteve dhe publikimeve të departamentit. materialet janë kryer edhe nga G.N. Gracheva dhe Yu.B. Simçenko. E.A po hulumton folklorin e N.. Khelimsky, E.T. Pushkareva, O.E. Dobzhanskaya.

Muzika nganasan është ruajtur në format më arkaike të bërjes së muzikës popullore dhe lidhet gjenetikisht me muzikën e Nenetëve, Enetëve dhe Selkupëve. Sistemi i zhanrit të muzikës Nganasan përfaqësohet në këngë, epike, vallet shamanike dhe traditat instrumentale dhe llojet përkatëse të intonacionit.

Tradita e këngës bazohet në parimin e personazheve. duke kompozuar melodi. Pothuajse çdo Nganasanin ka disa këngë personale melodi-bala. Këngët për fëmijë n'uona bala janë krijuar nga prindërit për fëmijët, të cilët i mësojnë ato ndërsa rriten dhe i këndojnë si këngët e tyre të personalizuara. Këngët ninullore të topave l'andyrsipsa janë një traditë familjare dhe transmetohen përmes linjës femërore. Kr. Veç kësaj, janë të njohura, të dalluara këngët përgjumëse të n’uo l’antera. prodhim i veçantë i zërit: dridhja e gjuhës midis buzëve të zgjatura. Të njohura në mesin e të rriturve N. janë "këngët e dehur" të topave hoankutuo, të kryera nën ndikimin e alkoolit (dikur fly agaric) dhe që shprehin disponimin festiv të këngëtarit. Këngët alegorike lirike kaineirsya, kainaruye përfaqësojnë traditën e konkurrencës dialoguese poetike dhe këngëtare. Kuptimi i fshehur i tekstit dhe meloditë e pazakonta të këtyre këngëve më pak të zakonshme i bëjnë ato një zhanër shumë domethënës në kulturën e intonacionit - ato janë të arritshme vetëm për folësit me përvojë të traditës muzikore Nganasan.

Zhanret epike kërkojnë një aftësi të caktuar të këndimit, pasi secila legjendë ka veçorinë e saj dalluese. këndojnë Përrallat janë kënduar me meloditë personale të personazheve kryesore dhe janë një lloj enciklopedie historike e melodive nganasane. Stilistikisht nuk i kundërvihen atyre lirike dhe janë një lloj shtesë e formave melodike të balasë dhe kainarues. Këngët epike dhe lirike duket se krijojnë një sfond të vetëm melodiko-intonativ të muzikës nganasane.

Vallet rrethore të Nganasanëve shoqërohen me tinguj të ngjirur gjatë thithjes dhe nxjerrjes - narka kunta, duke imituar zërin e një ariu. Në përgjithësi, onomatopea në zërat e kafshëve dhe të shpendëve zënë një vend të rëndësishëm në muzikën e N. Ato melodizohen dhe përfshihen në muzikë. pëlhurë shaman. melodi rituale, epike dhe lirike. Në të kundërt, sinjalet e gjuetisë së onomatopesë dhe të drerave janë natyraliste. Këto mjete të shprehjes akustike përdoren gjithashtu në mënyrë aktive në kërcitje fyti-festive dhe lojëra tingëlluese.

Muzika shamanike Nganasan është një formë ansambli i "mospërputhjes": shamani fillon të këndojë dhe një ose më shumë asistentë këndojnë së bashku me të. Shfaqet një strukturë përgjegjëse, ku e dyta dallohet nga një kombinim heterofonik i zërave, dhe fillimi i këndimit të asistentëve mbivendoset në fund të këngës së shamanit. Melodi shamane. Këngët nada topa "i përkasin" dep. tek shpirtrat e d'amada-s, ato alternohen në procesin e shumë orëve të ritualit, ndonjëherë duke formuar një përbërje mjaft komplekse të përbërë nga 8-16 linja melodike. formulat Përveç kësaj, secili shaman ka këngë rituale, përkatësisht. ndryshim. fazat e ritualit: topa nabatachio - mbledhja e shpirtrave; topa hositapsa - tregimi i fatit; Topat Nantami - një kërkesë për shpirtrat. Shaman. ritualet kryhen me shoqërimin e një dajre khendir (lloji jakut) ose një staf me një zile chire. Ndonjëherë këndimi i shamanit shoqërohet me goditje me një shkop me rruaza heta’a, e cila zakonisht përdoret për të goditur një dajre, por ndonjëherë edhe si më vete. trokas Në varësi të statusit të shamanit ose natyrës së ritualit, përdoren 2 lloje rruazash: h'e - një grup i vogël varëse me zhurmë në një kostum dhe kah'a - një grup i ngjashëm i madh. Ato metalike përdoren si rruaza soibit në atributet e shamanit. unaza, tuba në formë koni që përfaqësojnë pendët e shpendëve, pllaka; sanku – kambana të mëdha dhe të vogla me gjuhë; sineri – këmbanat (trokitje e topit). Shumica e varëseve me zhurmë në kostumin dhe atributet e tjera të shamanit riprodhojnë shpirtrat e shtratit dhe kanë një të tillë. forma: n'uony (loon), koker (vinç), denkuika (mjellmë), chedo (hëna) etj.

Varëse me zhurmë, në formë unaze me tuba d'aptudo me tela, janë qepur në rrobat e fëmijëve si një amuletë e shëndoshë. Varëse-trokëllima në djep n’uelapse preim. përbëhet nga kocka, sqepa dhe kthetra, më rrallë nga sende metalike (këllëfë, monedha, etj.). Në rrobat festive të N. janë qepur dekorime zanore në formën e tubave varëse hono. Disa varëse me zhurmë kanë një funksion roje: një sineri është varur në një hark gjuetie dhe një sanka është varur në qafën e një dreri.

Termi i përgjithshëm dereva i referohet 3 idiofonëve prej druri: një kruese shkopi me nyje që përdoret si karrem për gjuetinë e drerëve të egër, prerja është tërhequr ashpër përgjatë një shkopi tjetër ose përgjatë një trungu peme; një fishekzjarre që shërbente si mjet për të trembur ujqërit; lodër me arpion e përbërë nga 21 pjata druri të lidhura në një litar. Metalike Idiofoni është harku mbi djepin e kapterëve, sipërfaqja e saj e dhëmbëzuar gërvishtej me një shkop ose tub, duke e qetësuar fëmijën dhe në të njëjtën kohë duke shoqëruar ninullën.

Aerofoni rrotullues i slitës së herës dhe ulërima rrotulluese e biaherës njihen tani si lodra për fëmijë, por në të kaluarën ato kryenin një funksion ritual të vendosjes së magjisë. lidhje me erën. Bilbil kallami i bërë nga një pendë pate d'eptu chue s'ucharsa, bilbil i bërë nga një jelek l'ansa s'ucharsa, cilindrike. Një flaut bilbil i bërë nga bari me tuba anika'a njotta'a s'ucharsa përdoret si një karrem gjuetie (duke imituar zërat e zogjve), ndonjëherë si një lodër zanore për fëmijë.

Kordofonët e N. përfaqësohen nga vargu i venës - "ringer" s'echikiririye (një skaj i tij mbahet me dhëmbë, tjetri - me gishtat e dorës së djathtë, me gishtat e dorës së majtë të luajtur në vargu) dhe "harku i këndimit" koininte dinte (njëri skaj i boshtit të tij mbahet me dhëmbë, dhe shigjeta goditet në varg). Në të dyja rastet, goja e interpretuesit vepron si një rezonator dhe lëvizjet e buzëve kontribuojnë në ndryshimet në zë. dhe timbrin e zërit, si kur luani një harpë.

Muzika tradicionale është ruajtur në praktikën krijuese të interpretuesve, nën ndikimin e formave moderne të shfaqjeve amatore, ajo ka filluar të dëgjohet në skenë. Mbledhja dhe studimi i muzikës Nganasan u krye nga A.F. Middendorf, I.A. Brodsky (Bogdanov), T. Oyama, O.E. Dobzhanskaya, E.A. Khelimsky, Yu.I. Sheikin dhe të tjerë. Në vitin 1982, kompania e regjistrimit All-Union "Melodiya" lëshoi ​​2 disqe "Nganasan Music" (inxhinieri i zërit P. Kondrashin, kompozuar dhe autor i artikullit hyrës I. Bogdanov, regjistrimi 1974).

Bibliografi

1. Popov A.A. Taugianët. M.; L., 1936.
2. Popov A.A. Nganasans. Kultura materiale. M.; L., 1948.
3. Dolgikh B.O. Origjina e Nganasanëve // ​​TIE, 1952. T. 18.
4. Popov A.A. Nganasans // Popujt e Siberisë. M.; L., 1956.
5. Popov A.A. Nganasans. Struktura sociale dhe besimet. L., 1984.
6. Dolgikh B.O., Fainberg L.A. Taimyr Nganasans // TIE. 1960. T. 56.
7. Dobzhanskaya O.E. Melodia e Nganasan kaingersya // Etnografia muzikore e Veriut. Azia. Novosibirsk, 1988.
8. Dobzhanskaya O.E. Tipologjia e shanteve sitebe // Muzika popullore sot. Talin, 1989.
9. Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kinema. Talinin. 1990. Nr. 8.
10. Ojamaa T. Instrumentari i tingullit Mganasan. Talinin. 1990.
11. Nganasany // Kërkime antropologjike. Mat. deri në mes. "Njerëz dhe kultura". M., 1992

Fytyrat e Rusisë. "Të jetosh së bashku duke mbetur ndryshe"

Projekti multimedial "Fytyrat e Rusisë" ekziston që nga viti 2006, duke treguar për qytetërimin rus, tipari më i rëndësishëm i të cilit është aftësia për të jetuar së bashku duke mbetur ndryshe - kjo moto është veçanërisht e rëndësishme për vendet në të gjithë hapësirën post-sovjetike. Nga viti 2006 deri në vitin 2012, si pjesë e projektit, ne krijuam 60 dokumentarë për përfaqësues të grupeve të ndryshme etnike ruse. Gjithashtu, u krijuan 2 cikle programesh radiofonike "Muzika dhe Këngët e Popujve të Rusisë" - më shumë se 40 programe. Për të mbështetur serinë e parë të filmave u botuan almanakë të ilustruar. Tani jemi në gjysmë të rrugës për të krijuar një enciklopedi unike multimediale të popujve të vendit tonë, një fotografi që do t'i lejojë banorët e Rusisë të njohin veten dhe të lënë një trashëgimi për pasardhësit me një pamje të asaj se si ishin.

~~~~~~~~~~~

"Fytyrat e Rusisë". Nganasans. "Dy pulëbardha", 2011

Informacion i pergjithshem

NGANAS'ANY, Nya (vetëemër - "burrë"), në letërsinë para-revolucionare - Avam Samoyeds, Vadeev Samoyeds, Asi Samoyeds, Tavgian Samoyeds, njerëz në Rusi që jetojnë në Okrug Autonome Taimyr (Dolgano-Nenets) të Territorit Krasnoyarsk të Rusisë Federata. Ata janë vendosur në dy grupe: në rrethin Khatanga (Vadeevsky Nganasans) dhe në territorin e Këshillit të Qytetit Dudinsky (Avam Nganasans). Numri i përgjithshëm është 1278 persona. Sipas Regjistrimit të Popullsisë 2002, numri i Nganasanëve që jetojnë në Rusi është 900 njerëz, sipas regjistrimit të vitit 2011. - 862 persona..

Popujt e lidhur: Nenets, Entsy, Selkups. Termi "nganasans" u prezantua në vitet 1930 dhe rrjedh nga nganasa - "burrë, burrë", vetë-emër - nya - "shok". Në literaturën para-revolucionare ata njihen me emrin e grupeve të tyre më të shumta si Tavgian, Avam, Vadeevsky Samoyeds ose thjesht Samoyeds.

Ata flasin gjuhën Nganasan (tavgiane) të grupit Samoyed të familjes Ural; ka dialekte Avam dhe Vadeev. Gjuha Nganasane njihet si gjuha e tyre amtare nga 83.4% e Nganasanëve, 56.8% përdorin rusishten. Dialektet Avamsky dhe Vadeevsky ndryshojnë. Gjuha ruse është gjithashtu e përhapur.

Njerëzit më veriorë të vendit tonë, që jetojnë në tundrën Taimyr, në veri të paraleles së 72-të. Ata ndahen në Nganasan Perëndimor ose Avam, me qendra në fshat. Ust-Avam dhe Volochanka, dhe lindore ose Vadeevsky me qendër në fshat. I ri.

Nganasanët u formuan në mijëvjeçarin e 1 pas Krishtit në procesin e avancimit të përbërësve etnikë Samoyed në Taimyr, të cilët asimiluan aborigjenët - gjuetarët e renë të egër. Më vonë, Nganasanët përfshinin grupe të veçanta të Evenksëve dhe Dolganëve.

Profesioni kryesor tradicional është gjuetia e drerëve të egër (duke përdorur stilolapsa dhe në kalimet e lumenjve), shpendët e ujit (kryesisht patë) dhe, në një masë më të vogël, gjuetia e leshit dhe peshkimi në ujë të hapur. Nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të, blegtoria shtëpiake e drerave filloi të zhvillohej intensivisht.

Aktualisht, profesionet kryesore të Nganasanëve janë gjuetia sezonale e drerëve të egër dhe gjuetia e leshit.

Nganasanët bënin një mënyrë jetese nomade. Banesa kryesore është një tendë, e ngjashme në dizajn me Nenets.

Të brendshmet bëheshin nga rovduga, veshja e sipërme dimërore (parka) bëhej nga lëkura e drerit, me prerje të mbyllur me kapuç për burrat dhe lëkundje me kapele si kapuç për gratë. Këpucët e bëra nga kamus i renë me çorape gëzofi nuk kishin të brendshme.

Ushqimi: mish dreri dhe peshk.

Ata u ndanë në disa gjini. Llogaria e lidhjes farefisnore është e dyanshme.

Besimet tradicionale - animizmi, kulti tregtar, shamanizmi etj., të karakterizuara nga kulti i nënave të natyrës.

NË DHE. Vasiliev

Ese

Zjarri kërciti në tendë - u premtoi ai mysafirëve

Merre me mend gjëegjëzën: veshë të gjatë, bisht të shkurtër, ulur dhe duke u tundur... Kush është ky? Është e lehtë të hamendësohet, sepse kjo gjëegjëzë është kopjuar fjalë për fjalë nga jeta. Nuk ka asgjë fantastike apo konfuze në të. Pra, përgjigjja e saktë është: lepuri. Mund të shtojmë gjithashtu se ky lepur jeton në tajgën Taimyr dhe se u pa me sytë e Nganasanëve. Ata dolën me këtë gjëegjëzë.

Nganasanët janë populli më verior i vendit tonë. Ata jetojnë në tundrën Taimyr, në veri të paraleles së 72-të. Ato ndahen në perëndimore ose Avam Nganasans, me qendra në fshatrat Ust-Avam dhe Volochanka, dhe lindore ose Vadeevsky me qendra në fshatin Novaya.

Emri “nganasans”, që rrjedh nga fjala “nganasa” (burrë, burrë), u prezantua në vitet 1930. Para revolucionit, Nganasanët quheshin ndryshe - me emrat e grupeve: Tavgian, Avam, Vadeev Samoyeds ose thjesht Samoyeds.

Kush janë në të vërtetë Nganasanët? Kur takojmë një person, fillimisht mësojmë emrin e tij dhe më pas gjithçka tjetër. Pyes veten se çfarë emrash kanë nganasanët dhe çfarë mund të mësohet përmes emrit? Çfarë informacioni fshihet në të?

Nganasans. Rëndësia për t'u vënë fëmijëve emrat e duhur

Është interesante se një pjesë e konsiderueshme e emrave vetjakë Nganasan mund të përkthehen dhe shpjegohen. Për shembull: Anika është e madhe. Kjo do të thotë se fëmija ka lindur i madh. Kidipte - i zgjuar nga lindja e tij (nga folja "kitidi" - zgjohet). Mungkuo - nga fjala "mungku" - pyll (vajza lindi sapo mbërritën nga tundra në zonën pyjore për të korrur dru për zanate).

Numangku është i ri. Ngadya është vëllai më i vogël. Ngambu - një ëndërr (lindur natën kur të gjithë flinin). Suboptei - emëruar pas një liqeni të thellë, me bar. Tasi - nga folja "tatusi" - për të mbajtur dre. Toibu është një merimangë, Tui është zjarri (zjarri konsiderohej një përkatësi e shenjtë e klanit, e trashëguar nga paraardhësit).

Hendir është daulle e një shamani, Khoyru është nga fjala "hoa" - një pemë e prerë, dru zjarri (kur vajza lindi, një nga të afërmit e saj shkoi për të mbledhur dru zjarri). Khoryau - imitim i britmës së një dallëndyshe (gjatë lindjes së një fëmije, gëlltitjet qanë me zë të lartë).

Ne shohim se kur zgjedhin një emër, nganasanët kanë arsyetime të caktuara shkak-pasojë. Emrat e përveçëm fiksojnë edhe momente të caktuara të jetës familjare që shoqërojnë lindjen e fëmijës, veçoritë dalluese të pamjes, sjelljes, karakterit të të porsalindurit, si dhe vendin apo kohën e lindjes së tij.

Për më tepër, përveçse thjesht përmenden emrat, jepen emra të përveçëm me një parashikim për të ardhmen. Ata duket se paracaktojnë të ardhmen e fëmijës dhe i vendosin disa detyra.

Ndonjëherë Nganasans u japin fëmijëve të tyre të ashtuquajturat emra mbrojtës, kuptimi i zakonshëm i të cilave është i kundërt me pamjen e fëmijës. Për shembull, Syraykuo (e bardhë) - për një fëmijë me lëkurë të errët ose ngjyrë flokësh.

Dhe ka edhe një pikë tjetër që ngjall admirim dhe respekt. Nganasanët kanë një zakon sipas të cilit anëtari më i vjetër i klanit (nuk ka dallim nëse është burrë apo grua) merr emrin e vjetër të fisit si emër personal. Pas vdekjes së tij, ky emër i vjetër fisnik, i cili u bë emër personal, i kalon nganasanit që aktualisht është më i vjetër se të tjerët.

Kula (korbi) dhe Dugu (dora) shënohen si emra të tillë gjenerikë që u kthyen në emra personalë.

Në fakt, tek nganasanët nuk janë të zakonshëm vetëm emrat kombëtarë, por edhe patronimet, të ndërtuara sipas modelit rus mbi materialin gjuhësor nganasan. Emrat e mesëm shfaqen në të gjitha dokumentet zyrtare.

Duket kështu: Kursami Samdyulevich, Ngambu Chutovic, Lire Tojbuvic, Syanume Nidovna, Parka Yalovna, Tokhodu Kondakovna. Nga rruga, nëse nuk flisni gjuhën Nganasan, atëherë është e vështirë të përcaktoni gjininë e një personi me emër, por kjo është e lehtë të bëhet me patronim.

Duke qenë se po flasim për emra personalë, duhet të kujtojmë edhe këngët personale. Cfare eshte?

Ky është një zhanër i veçantë i tekstit të këngës në të cilin melodia është e qëndrueshme. Ky është një lloj lajtmotivi se kujt i përket kënga. Për një motiv të tillë personal ose personal, të kompozuar ose të marrë si dhuratë nga prindërit, të trashëguar, fjalët improvizoheshin sipas rastit. Për shembull, gjatë miqësisë.

Sidoqoftë, më shpesh, këngë të tilla interpretoheshin jo për dëgjuesit, por për kënaqësinë e dikujt, për shembull, gjatë qepjes ose ndonjë pune tjetër.

Një nga tiparet thelbësore të këtyre melodive është theksi i tyre në vetë-shprehjen vokale individuale dhe shmangien e ngjashmërisë me zërat e njerëzve të tjerë. Me fjalë të tjera, ato funksionojnë në kulturë si një lloj "autoportreti" i shëndoshë i një personi të caktuar. Ato shërbejnë si një mjet për të shprehur veçantinë dhe individualitetin e tij shpirtëror.

Nga rruga, këngët personale, ose më saktë, meloditë personale, gjenden jo vetëm midis Nganasanëve, por edhe midis popujve të tjerë të Siberisë: për shembull, midis Chukchi, Koryaks dhe Kets.

Nganasans. Foto e botës, ose Komunikimi me shpirtrat mbrojtës

Jo më pak interesante është fotografia e botës së Nganasanëve. Nganasanët besojnë në qeniet e mbinatyrshme nguo - këto janë hyjnitë e të gjitha llojeve të elementeve dhe fenomeneve. Këto përfshijnë gjithashtu kocha - shpirtrat e sëmundjes, dyamady - ndihmës shpirtëror të shamanëve, barusi - monstra me një krah dhe një sy.

Të gjitha fenomenet që ndodhin në botë konsiderohen si produkt i nënave: Toka (Mou-nemy), Dielli (Kou-nemy), Zjarri (Tui-nemy), Uji (Byzy-nemy), Druri (Hua-nemy) dhe kështu me radhë. Nganasanët kanë klientë familjarë dhe personalë: shtrati. Ato shfaqen (ekzistojnë) në trajtë gurësh, shkëmbinjsh, pemësh, figurash antropomorfe ose zoomorfe.

Ata kërkuan nga shpirtrat mbrojtës fat në gjueti. Kështu ndodhi.

Nganasanët menduan për fatin në gjueti në këtë mënyrë: ata prenë skajet e poshtme të puplave të patës dhe i futën brenda njëri-tjetrit për të formuar një tub të gjatë. Një pendë u la në skajin e sipërm. Ata ngulën një tub (shtrat) në tokë dhe, duke u kthyer nga ai, thanë: “Më jep një dre të egër! Më jep lumturi!” Nëse shkopi anonte drejt diellit pas një kohe, kjo do të thoshte se do të kishte fat. Do të ketë drerë të egër. Kështu lutja u dëgjua. Nëse koka binte, do të thoshte se nuk do të kishte fat.

Nganasanët e shpjegojnë efektin e shtratit në këtë mënyrë: "Është si një telegraf, përmes tij ne kërkojmë lumturi nga hyjnitë e sipërme dhe ai zbret përgjatë shkopit". Në këtë interpretim, tërhiqet vëmendja për faktin se nganasanët përdorin telegrafin modern për të shpjeguar një ritual shumë të lashtë.

Pothuajse çdo grup nomad i Nganasanëve kishte shamanin e vet, funksioni i të cilit ishte të komunikonte me botën e shpirtrave. Falë një komunikimi të tillë, shaman ndihmoi për të kuruar të sëmurët dhe për të siguruar mirëqenien e njerëzve.

Një vend të rëndësishëm në jetën e Nganasanëve zë festa "chum e pastër" - malusya, e mbajtur pas përfundimit të natës polare. Për të po ndërtohet një tendë e madhe. Pushimi drejtohet nga një shaman, ai falënderon shpirtrat për dimrin që ka jetuar dhe u kërkon atyre një pranverë të begatë. Në këtë kohë, të rinjtë luajnë lojëra dhe argëtohen në rrugë.

Në varësi të forcës së shamanit, festa zgjat nga tre deri në nëntë ditë.

Duhet theksuar rëndësia e festës së "murtajës së pastër" për nganasanët e rinj. Pikërisht gjatë kësaj feste të rinjtë bien dakord mes tyre se do të jetojnë bashkë.

Ndonjëherë, në vend të festës së "murtajës së pastër", mbahet një festë e kalimit nëpër portën e gurtë (fala futu). Pllakat e gurit janë hedhur në formën e një korridori. Për tre ditë, shamani kryen ritualin; në momentin e përfundimit, ai dhe të gjithë të pranishmit kalojnë tri herë nëpër korridorin e gurtë.

Gjatë solsticit të verës, festohet festa e Ana'o-dyaly. Drejtohet nga gruaja më e vjetër. Gjatë këtij argëtimi, të rinjtë organizojnë lojëra dhe gara (hedhje shtize, hedhje laso).

Nganasans. Një përrallë për hënën që zbriti në tokë...

Është koha të dëgjoni përrallën dhe të imagjinoni me sytë tuaj pamjen e veçantë të botës që kanë nganasanët. Kjo, nga rruga, është shumë e dobishme.

Pra, një herë e një kohë ...

Jo, ndër nganasanët përrallat fillojnë ndryshe... Me fjalët “shumë kohë më parë”.

Shumë kohë më parë, një vajzë e bukur jetonte në një kamp. Dhe ajo kishte dre. Një ditë ajo po ecte me dre në tundër, dhe nata ishte shumë e errët. Papritur një dre shikoi qiellin dhe bërtiti:

- Fshihu shpejt, vajzë! Hëna dëshiron të të çojë në qiell!

Dreri sapo kishte arritur ta fshihte vajzën në një borë të madhe dhe ta mbulonte me borë kur Luna u shfaq në sajë. Luna kërkoi dhe kërkoi, por vajza nuk u pa gjëkundi. Ajo u ul në sajë dhe hipi në qiell.

Vajza doli zvarrë nga bora, shkundi veten dhe hyri në tendë.

Kaloi pak kohë, një dre vrapoi dhe bërtiti:

- Luna është duke hipur përsëri në sajë! Ai dëshiron të të çojë në parajsë!

Dreri goditi tokën dhe e ktheu vajzën në zjarr.

Zjarri digjet shkëlqyeshëm, është kënaqësi. Dhe Hëna ishte pikërisht atje - ajo gjithashtu hyri në bashkësi. Kërkova në të gjitha cepat dhe nuk e gjeta vajzën askund. Unë isha gati të largohesha përsëri pa asgjë. Këtu vajza nuk e duroi dot, ajo qeshi: "Ja ku jam!"

Hëna dëshiron të kapë vajzën e zjarrit, por ajo nuk mundet - ajo është shumë e nxehtë. Dhe vajza u kthye nga zjarri në një vajzë përsëri, trilloi, rrëzoi Hënën dhe e lidhi atë.

Hëna qan dhe lutet:

- Më lër të shkoj, vajzë e mirë! Unë nuk do të vij më në tokë. Unë do të jetoj në qiell, do t'u jap dritë njerëzve natën, do t'u tregoj rrugën!

Vajza i erdhi keq për Hënën dhe e la të ikte.

Që atëherë, Hëna shfaqet në qiell vetëm natën. Shkëlqen për njerëzit që të mos devijojnë.

Një përrallë e bukur, mësimore dhe e dobishme. E lexojmë dhe fillojmë të besojmë se një herë e një kohë gjithçka ishte vërtet kështu. Kafshët flisnin me zëra njerëzor dhe njerëzit mund të shndërroheshin në zjarr, nëse ishte e nevojshme, dhe përsëri në njerëz. Me fjalë të tjera, mrekullitë ishin rend i ditës...

Shenjat luajnë një rol të madh në jetën e Nganasanëve. Cilat janë shenjat? Në kuptimin më të gjerë, këto janë interpretime tashmë ekzistuese të gatshme të ngjarjeve aktuale dhe të kaluara. Diçka ndodhi, por interpretimi është pikërisht aty. Kjo kursen shumë kohë. Nuk ka nevojë të mendosh për kuptimin e asaj që po ndodh! Shenjat ndahen në shenja parashikimi dhe shenja interpretimi. Për shembull, Nganasanët besojnë se pirja e verës në ëndërr do të thotë sëmundje. Nëse një fëmijë lind i veshur me këmishë, do të thotë se ai është i destinuar të jetë një shaman.

Kur shkojnë për gjueti, Nganasanët monitorojnë me kujdes zjarrin në vatër. Nëse zjarri nuk kërcit, do të thotë se gjahtari do të dështojë. Në këtë rast ai thotë: “Hej! Zjarri im nuk kërcit, do të jetë keq”, dhe ai nuk shkon për gjueti atë ditë. Nganasanët madje kanë një shprehje të veçantë, "Zjarri tha". Kjo është kur zjarri kërcit në mënyrë të pazakontë, sikur të mbajë një "fjalim".

Kur ka një zile në vesh, Nganasanët kanë një përgjigje të qartë për këtë: kjo do të thotë se ata po thërrasin nga Bodyrbo-Mou (Toka e të Vdekurve). Ndoshta edhe duan të përcjellin një lloj mesazhi në këtë mënyrë...

Tani përpiquni të merrni me mend se si nganasanët e interpretojnë pamjen e kafshëve shtëpiake dhe të egra te njerëzit?

Pothuajse njësoj si e jona. Si një ogur lumturie.

Familja dhe jeta

Aktivitetet kryesore tradicionale janë gjuetia, kopeja e drerave dhe peshkimi. Aktiviteti ekonomik ishte sezonal. Koha numërohej sipas kalendarit Nganasan sipas muajve hënor të Kitedës.

Gjatë vitit diellor, kaluan dy vjet hu - vera dhe dimri. Gjuetia kryesore u zhvillua në periudhën verë-vjeshtë (nga korriku deri në nëntor). Renë të egër u vranë duke rrahur përgjatë rrugëve nomade dhe në vendkalime.

Në gusht-nëntor, gjuetarët vunë një tufë drerësh në një vendkalim, i lejuan të hynin në ujë, të notonin mjaft larg nga bregu dhe i goditën midis brinjëve me shtiza, në mënyrë që të mund të notonin për ca kohë dhe t'i afroheshin më shumë. breg. Gjuetarët e tjerë ishin në rrjedhën e poshtme të lumit dhe morën kafshët e ngordhura. Në dimër, drerët futeshin nga britmat në rrjeta, si dhe në gardhe - rreshta konvergjente kunjesh.

Ka pasur edhe gjueti individuale - me drerë dredhë, me qen, me mburojë kamuflazhi (lofo), nga një strehë, me sajë etj. Patat u kapën gjatë shkrirjes: zogjtë u rrethuan me varka dhe u çuan në breg, ku u vendosën rrjeta (deptu bugur). U vendosën rrjeta edhe për rosat dhe thëllëzat. Dhelprat e Arktikut u alarmuan nga goja guri (fala dengui) dhe lepujt u kapën me kurthe.

Nganasanët ishin të kujdesshëm ndaj natyrës. Gjatë mbarështimit të pasardhësve nga kafshët, gjuetia rregullohej me zakon (karsu), i cili ndalonte vrasjen e kafshëve dhe zogjve femra gjatë shtatzënisë dhe ushqyerjen me gji të të vegjëlve të tyre. Armët kryesore ishin një shtizë (fonka), një hark (dinta) me shigjeta (budi), një thikë (kyuma) dhe nga shek. Armët e zjarrit u përhapën.

Peshqit kapeshin me rrjeta (kol bugur), grepa hekuri (batu) dhe gjilpëra thurjeje kockash (fedir). Kultivimi i drerave ishte i një natyre transporti dhe ishte në varësi të profesionit kryesor - gjuetisë së drerëve të egër. Kafshët filluan të mësoheshin të hipnin në vitin e tretë të jetës. Për të migruar pas një tufe të egër, secilës familje i duheshin të paktën 40-50 krerë renë shtëpiakë.

Therja e drerit shtëpiak lejohej vetëm në raste të jashtëzakonshme - në rast urie, lëndimi ose sëmundjeje të kafshës. Dreri nganasan nuk është shumë i fortë, i shkurtër në shtat, por i guximshëm dhe i aftë të shërohet shpejt nga rraskapitja. Kishte më shumë se 20 fjalë për të përcaktuar një kafshë në varësi të moshës, pamjes (degëzimit të brirëve) dhe përdorimit.

Besohej se dreri më i mirë i transportit ishte yavy vazhenki (bangai). Kopetë numëronin 2-2,5 mijë krerë. Ata shënoheshin me një tamga (markë, shenjë pronësie) në gëzofin e tyre ose me një prerje kaçurrelë në veshët e tyre. Slitë, në varësi të qëllimit të tyre, ishin të llojeve të ndryshme. Iryanka është një qen me sajë të lehtë, zakonisht me tre këmbë. Ata mblodhën dy ose tre renë. Në pranverë, kur kafshët ishin shumë të rraskapitura, mund të mbroheshin katër ose pesë renë.

Burrat hipnin shpesh në një sajë të tillë, kështu që një kuti armësh lidhej me të në anën e djathtë. Insyudaconto - slitë me tre ose pesë këmbë për femra - kishte një mbrapa dhe një para, dhe një tendë lesh sipër që mbronte kokën dhe shpinën nga ngricat e rënda. Kunsyby'e - sajë ngarkesash mbi të cilat gjërat ishin të mbuluara me një leckë (fantui) të bërë nga kamus renë.

Kishte sajë të posaçme për transportin e shtyllave (ngyuyusha) dhe nyuks (goma të renë) për tenda, shtretër, dru zjarri dhe varka. Kampet e Nganasanit ishin të vendosura në kodra të ulëta, me drerë poshtë midis kodrave. Në vjeshtë, banesat u ndërtuan pranë lumenjve, në mënyrë që gjuetarët të mund të ktheheshin nga peshkimi përgjatë shtratit të lumit në errësirë. Në pranverë, rrobat e dimrit dhe nyuks vendoseshin në sajë, mbuloheshin me lëkurë renë rezistente ndaj tymit, rezistent ndaj lagështirës dhe liheshin në tundër deri në dimrin tjetër.

Banesa tradicionale - tenda konike (ma) është afër në dizajn me Nenets. Madhësia e saj varej nga numri i njerëzve që jetonin në të (zakonisht nga një deri në pesë familje) dhe varionte mesatarisht nga 3 deri në 9 m në diametër.

Korniza e shokit përbëhej nga 20-60 shtylla të gjata, të cilat ishin të rregulluara në formën e një koni dhe të mbuluara me nyukami. Për të afërmit e verës përdornin njuka të vjetra, të vjetruara, të cilat shtroheshin në një shtresë, në dimër përdornin dyshe. Dera ishte bërë nga dy lëkura drerësh të qepura së bashku, mezdra në mezdra (ana e gabuar e lëkurës).

Dera u hap në varësi të drejtimit të erës - djathtas ose majtas. Në dimër, një grumbull rrënojash (tokeda) derdhej jashtë tufës, e cila shërbente si pengesë nga era. Në qendër të çadrës, përballë hyrjes, kishte një vatër (tori), mbi të cilën vareshin grepa për çajnikët dhe kazanët. Në pjesën e sipërme të çadrës ishte lënë një vrimë - një oxhak.

Pas oxhakut është një "vend i pastër" (sieng), ku gratë u ndaluan të shkonin. Në hyrje ishin vendosur vende për gratë (batu), dhe këtu vendoseshin edhe vegla shtëpiake. Ana e djathtë e hyrjes ishte banimi, në anën e majtë strehonin mysafirë dhe ruanin sende shtëpiake. Dyshemeja ishte e mbuluar me dyshekë prej tallniku (tola) dhe dërrasa (lata).

Në vendet e fjetjes, së pari vendoseshin lëkura të zhveshura në majë të dërrasave dhe dyshekëve, dhe më pas kruahej shtrati (khonsu). Natën, një tendë u ul mbi vendet e fjetjes në mënyrë që të mund të futej nën shtrat. Pas natës, tenda u hoq, u rrëzua me kujdes, u mbështjellë dhe u vendos nën bërthamën.

Që nga vitet 1930 Trarët përdoren si banesë - një karrocë drejtkëndëshe në vrapues me një kornizë të mbuluar me lëkurat e renë ose pëlhurë gomuar.

Nganasans

(nyah, nyah)

Burimet moderne

Populli më i lashtë, autokton, i vogël Samoyed i Siberisë.

Vetë-emër

Nyaa, nya - "shok"

Etnonim

Termi nganasan (nga nanas, nanasan - person) u prezantua nga gjuhëtarët sovjetikë në vitet 1930 si një përgjithësim i gabuar i përdorimit të një fjale me kuptimin "njeri" si një endoetnonim, i njohur për shumë popuj të Veriut.

Numri dhe shlyerja

Gjithsej: 700 persona (vlerësimi 2012).

Sipas regjistrimit të vitit 2010, ka 862 njerëz në Federatën Ruse.

Përfshirë Territorin Krasnoyarsk 807 njerëz, nga të cilët 747 njerëz janë në zonën metropolitane Taimyr Dolgano-Nenets.

Ka 43 njerëz në rajonin e Volgogradit.
Përveç kësaj, Ukraina ka 44 persona (regjistrimi i vitit 2001).

Dinamika e ndryshimeve në popullsinë Nganasan në Rusi në shekullin e 20-të: 1929 - 867 njerëz, 1959 - 748, 1970 - 953, 1979 - 867, 1989 - 1262, 2002 - 834, 2010 -.

Nganasans banojnë në lindje të rrethit komunal Taimyr të Territorit Krasnoyarsk dhe në territorin në varësi të administratës së qytetit të Dudinka.

Në shekullin e 18-të, Yakutët në Taimyr asimiluan Tungus dhe Rusët, duke formuar grupin etnik Dolgan, i cili zhvendosi Nganasanët në perëndim dhe në veri të Taimyr.

Nga ana tjetër, nenetët, të ardhur nga perëndimi dhe duke asimiluar enetët e asaj periudhe, i shtynë edhe ata në veri, në zonën e tundrës.

Gjatë kohës sovjetike, Nganasanët u zhvendosën pak më në jug, por ata ende mbeten populli më verior i Euroazisë.

Në vitet 1940-1960, në lidhje me zbatimin e planit për kalimin nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të ulur, fshatrat u ndërtuan në jug të vendeve kryesore të ish-nomadizmit të tyre, në territorin etnik Dolgan - Ust-Avam, Volochanka, Novaja.

Aktualisht, shumica e Nganasanëve janë të përqendruar në këto fshatra.

Vetëm rreth 100 njerëz jetojnë gjysmë të ulur në "pikat" e gjuetisë dhe peshkimit në tundra, kryesisht në rrjedhën e sipërme të lumit Dudypta.

Numri i Nganasanëve në zonat e populluara në 2010

Territori i Krasnoyarsk:

Fshati Volochanka 266

Fshati Ust-Avam 260

Qyteti Dudinka 100 (2002)

Fshati Novaya 53

Fshati Khatanga 13

Fshati Potapovë 10

Fshati Levinskie Peski 7

Fshati Zhdanikha 7

Fshati Novorybnaya 5

Fshati Syndassko 5

Fshati Kheta 4

Fshati Kresty 2

Grupet etnike territoriale

Nganasanët përbëhen nga dy fise:

Avam (perëndimor, me qendra në fshatrat Ust-Avam dhe Volochanka) ndahen në pesë klane patrilineale: Nguomde (Momde), Ngamtuso (Kosterkins), Chuvanchera (Kursimins), Ninonde (Porbins), Linanchera (Turdagins);

Vadeevsky (lindore, me qendër në fshatin Novaya) Nganasans - për gjashtë: Asyandu, Kupchik, Kokari, Lapsakha, Ngoibu, Nerkho,

dhe një klan (klani Oko (Dolgan) ose Yarotsky Nganasans), që nuk përfshihen në këto fise.

Etnogjeneza

Në shekullin e 18-të, një rrip pylli-tundra nga lumi. Taz në perëndim dhe deri në lumë. Lumi Lena në lindje me sa duket ishte i pushtuar nga fiset e gjuetarëve të drerit të egër.

Këto fise nuk ishin Samoyed në gjuhë dhe kulturë, por ndoshta ishin një vazhdim perëndimor i atij populli në lindje të Lenës, nga i cili, me ardhjen e rusëve në shekullin e 18-të. Jukaghirët u formuan.

Deri në shekullin e 18-të në perëndim të Lenës, këta paleo-aziatikë tashmë ishin zhytur plotësisht nga Samoyedët dhe Tungus.

Në pellgun e lumit Pyasina, për shembull, u formuan kështu dy grupe të vogla Samoyed, të njohur për rusët si Kurak Samoyeds dhe Pyasida Samoyeds.

Sidoqoftë, në intervalin midis Lenës dhe Khatanga-s, paleo-aziatikët u ndikuan pak nga Tungus, duke u asimiluar pjesërisht prej tyre vetëm në aspektin gjuhësor.

Ata u shtynë pjesërisht në bregun e detit Laptev, pjesërisht në zonën e rrjedhës së sipërme të lumit. Anabar dhe rrjedha e mesme e Khatanga.

Paleo-aziatikët luftuan me Tungus për terrene gjuetie për drerët e egër, vodhën drerë shtëpiak dhe gra nga njëri-tjetri etj.

Për të gjuajtur drerët e egër, disa nga këta paleo-aziatikë depërtuan më thellë në Taimyr, ku takuan Samoyedët e përmendur Kurak dhe Pyasid Samoyeds, dhe përfundimisht u asimiluan nga këta Samoyed, duke formuar fiset Tavg dhe Tidiris, të hasura nga rusët në shekullin e 17-të. .

Gjatë 17-të - gjysmës së parë të shekullit të 18-të, Tavgi, Tidiris, Kurak Samoyeds dhe Pyasid Samoyeds u bashkuan në një fis, Avam Nganasans.

Në këtë fis, pasardhësit e Tavgs janë me sa duket klanet Chunanchera dhe Ninonde, pasardhësit e Tidiris janë klani Linanchera, Samoyedët Payasid janë klani Ngomde dhe Kurak Samoyeds janë klani Ngamtuso.

Ky fis e ka marrë emrin nga r. Avam dhe kasolle dimërore Avam, ku paguante yasak.

Të njëjtët paleo-aziatikë që mbetën në rrjedhën e sipërme të Anabarit dhe në rrjedhën e mesme të Khatanga (me liqenin Essey në qendër të vendbanimit të tyre) u bënë të njohur për rusët me emrin Tungus Vanyadyrs, ose Vanyad.

Gjatë gjysmës së parë të shekullit të 18-të, si pasojë e kryengritjeve të pasuksesshme, urisë etj., ky fis u shpërbë.

Një pjesë e saj shkoi në Tungus, një pjesë në Yakuts që u shfaqën në ato vende dhe një pjesë shkoi në Taimyr, duke u vendosur në lindje të Avam Nganasans dhe nën ndikimin e tyre mori formë si fisi i Nganasanëve Vadeevsky (lindor).

Në fillim të shekullit të 19-të. Një Tungus nga klani Dolgan i quajtur Oko filloi të jetonte me Nganasanët.

Nga pasardhësit e tij, nga fundi i shekullit, u formua klani Oko, ose Dolgan, i cili nuk përfshihej në asnjë nga fiset e duhura Nganasan.

Gjenetika

Sipas ADN-së së kromozomit Y (transmetuar përmes linjës së drejtpërdrejtë mashkullore), Nganasanët nomadë (nga të cilët kanë mbetur vetëm rreth 100 njerëz) i përkasin 92% haplogrupit N1b ("Samoyed") dhe 5% haplogrupit C.

Kjo është shkalla më e lartë midis të gjithë popujve për haplogrupin N1b. Kështu, mund të themi se Nganasanët janë gjenetikisht njerëzit "më Samoyed" nga të gjithë.

Për më tepër, ky është një nga popujt më homogjenë që janë studiuar duke përdorur ADN-në e kromozomit Y.

Antropologjia

Në klasifikimin antropologjik, pozicioni i Nganasanëve nuk është i përcaktuar qartë. Ato përfshihen në përbërjen e mongoloidëve siberianë, por vlerësohen si një "popullsi e veçantë" që ka ruajtur, së bashku me Dolganët, tiparet e kompleksit Paleo-Siberian, i cili graviton drejt grupit të popullsive Baikal.

Gjuhe

Gjuha Nganasan i përket grupit Samoyed të familjes Uralike.

Sipas regjistrimit të popullsisë në Rusi të vitit 2010, nga 862 nganasan, 125 njerëz flasin gjuhën nganasane. (14,5%), rusët - 851 (98,72%).

Historia pas anëtarësimit në Perandorinë Ruse

Paraardhësit e Nganasanëve u nënshtruan afërsisht nga 1618 deri në 1639. Në 1618, Pyasida Samoyeds iu nënshtruan yasak, në 1625 - Kurak dhe Vanyad Samoyeds, në 1627 - Tidiris dhe një pjesë e Tavgs.

Në periudhën 1639-1664. Burimet ruse regjistrojnë disa përplasje midis Vanyadëve dhe Solenek Tungus të fisit Adyan (Edyan).

Në 1666, pati një kryengritje të madhe të Avam Nganasans, gjatë së cilës u vranë më shumë se tridhjetë ushtarakë rusë dhe njerëz industrialë dhe katër Tungus.

Në 1679, u zhvilluan përleshjet e fundit midis Avam Nganasans dhe Enets dhe Nenets.

Në 1683, pati një kryengritje të Vanyadëve (paraardhësit e Vadeev Nganasans) në liqen. Essenes, si rezultat i të cilit vdiqën 11 ushtarakë dhe disa njerëz industrialë.

Një tjetër kryengritje e Vanyadit u vu re në gjysmën e parë të shekullit të 18-të.

Më pas, asnjë ngjarje e madhe nuk u shënua në historinë e Nganasanëve, për shkak të disa epidemive të rënda të lisë (e fundit prej të cilave ishte në 1907-1908), të cilat shkatërruan një pjesë të konsiderueshme të njerëzve.

Në vitin 1921, përfaqësuesit e parë të pushtetit sovjetik arritën te Nganasans.

Në atë kohë, ata kishin formuar tashmë një shtresë bari të mëdhenj të drerave.

Në vitin 1925, administratat e klanit Nganasan, të kryesuara nga "princat", u shndërruan në këshilla klanore të kryesuara nga kryetarët, të cilët në vitin 1931 u zëvendësuan nga këshillat nomade territorialë dhe më vonë nga këshillat e fshatrave.

Në 1928, këshilli i klanit Avam u nda në Avam dhe Taimyr. Që nga viti 1931, Nganasans kanë qenë pjesë e Qarkut Kombëtar Taimyr.

Nga viti 1931 deri në 1938 - kolektivizimi i Nganasanëve (në 1966, të gjitha fermat kolektive u shndërruan në ferma shtetërore).

Në vitin 1938 u hap shkolla e parë fillore Nganasan.

Në vitet 1940-1960. Në lidhje me zbatimin e planit për kalimin e një stili jetese nomade në atë të ulur, fshatrat u ndërtuan në jug të vendeve kryesore të ish-nomadizmit të tyre, në territorin etnik Dolgan - Ust-Avam, Volochanka, Novaya.

Shtëpi tradicionale

Bashkësia konike (ma) është e afërt në dizajn me Nenets.

Madhësia e saj varej nga numri i njerëzve që jetonin në të (zakonisht nga një deri në pesë familje) dhe varionte mesatarisht nga 3 deri në 9 m në diametër.

Korniza e shokit përbëhej nga 20-60 shtylla të gjata, të cilat ishin të rregulluara në formën e një koni dhe të mbuluara me nyukami.

U përdor një tendë e palëvizshme, prej dheu, korniza e së cilës ishte e mbuluar me një shtresë myshk dhe terren.

Për të afërmit e verës përdornin njuka të vjetra, të vjetruara, të cilat shtroheshin në një shtresë, në dimër përdornin dyshe.

Dera ishte bërë nga dy lëkura drerësh të qepura së bashku, mezdra në mezdra (ana e gabuar e lëkurës).

Dera u hap në varësi të drejtimit të erës - djathtas ose majtas.

Në dimër, një grumbull rrënojash (tokeda) derdhej jashtë tufës, e cila shërbente si pengesë nga era.

Në qendër të çadrës, përballë hyrjes, kishte një vatër (tori), mbi të cilën vareshin grepa për çajnikët dhe kazanët.

Në pjesën e sipërme të çadrës ishte lënë një vrimë - një oxhak.

Pas vatrës është një "vend i pastër" (sieng), ku gratë u ndaluan të shkonin. Në hyrje ishin vendosur vende për gratë (batu), dhe këtu vendoseshin edhe vegla shtëpiake.

Ana e djathtë e hyrjes ishte banimi, në anën e majtë strehonin mysafirë dhe ruanin sende shtëpiake.

Dyshemeja ishte e mbuluar me dyshekë prej tallniku (tola) dhe dërrasa (lata).

Në vendet e fjetjes, së pari vendoseshin lëkura të zhveshura në majë të dërrasave dhe dyshekëve, dhe më pas kruahej shtrati (khonsu).

Natën, një tendë u ul mbi vendet e fjetjes në mënyrë që të mund të futej nën shtrat.

Pas natës, tenda u hoq, u rrëzua me kujdes, u mbështjellë dhe u vendos nën bërthamën.

Që nga vitet 1930 Si banesë, hyri në përdorim një karrocë drejtkëndëshe mbi vrapues me një kornizë të mbuluar me lëkura renë ose pëlhurë gomuar, e huazuar nga Dolganët.

Gjatë vitit, barinjtë e drerëve ndryshojnë tre lloje strehimi: në dimër - trarë, në verë - shok, në vjeshtë - tendë pëlhure gomuar.

Hyrja e shtëpisë zakonisht është e orientuar nga juglindja.

Në kon. XIX - herët shekujt XX Nganasanët nuk kishin vendbanime të përhershme.

Familja

Baza e shoqërisë dhe e familjes Nganasan, një klan patriarkal, me familje të mëdha, shumë brezash.

Drejtuesit e klanit ishin njerëzit më të vjetër, të cilët më vonë u zgjodhën si "princa", duke përfaqësuar klanin e tyre përpara administratës ruse.

Funksionet e tyre përfshinin mbledhjen e yasakëve dhe hetimin e veprave penale.

Në mesin e Nganasanëve ekzistonte ekzogamia: martesat midis të afërmve në të dy linjat atërore dhe amtare ishin të ndaluara deri në brezin e tretë.

Praktikohej pagesa e prikës dhe leviratit.

Në ditët e sotme janë të shpeshta rastet e shkeljes së ekzogamisë.

Në të njëjtën kohë, martesat ndëretnike janë shumë të përhapura; fëmijët nga martesa të tilla zakonisht konsiderohen nganasan.

Bujqësia tradicionale

Gjuetia e drerëve të egër, shpendëve të ujit, mbarështimi i drerave shtëpiake (që nga shekulli i 19-të), gjuetia e leshit.

Peshkimi (në ujë të hapur) dhe tregtia e leshit ishin të një rëndësie dytësore.

Gjuetia kryesore ndodh në periudhën verë-vjeshtë (nga korriku deri në nëntor).

Tradicionalisht, drerët e egër vriteshin duke rrahur përgjatë rrugëve nomade dhe në vendkalime.

Gjuetarët qëndruan në pritë për një tufë drerësh në vendkalim, i lejuan të hynin në ujë, të notonin mjaft larg nga bregu dhe i goditën midis brinjëve me shtiza, në mënyrë që të mund të notonin për ca kohë dhe t'i afroheshin bregut. .

Gjuetarët e tjerë ishin në rrjedhën e poshtme të lumit dhe morën kafshët e ngordhura.

Në dimër, drerët futeshin nga britmat në rrjeta, si dhe në gardhe - rreshta konvergjente kunjesh.

Ka pasur edhe gjueti individuale - me një dre dredhëz, me një qen, vjedhje me mburojë kamuflazhi (lofo), nga një strehë, me sajë, etj.

Patat u kapën gjatë shkrirjes: zogjtë u rrethuan me varka dhe u çuan në breg, ku u vendosën rrjeta (deptu bugur).

U vendosën rrjeta edhe për rosat dhe thëllëzat.

Dhelprat e Arktikut u alarmuan nga goja guri (fala dengui) dhe lepujt u kapën me kurthe.

Armët kryesore ishin një shtizë (fonka), një hark (dinta) me shigjeta (budi), një thikë (kyuma) dhe nga shek. Armët e zjarrit u përhapën.

Peshqit kapeshin me rrjeta (kol bugur), grepa hekuri (batu) dhe gjilpëra thurjeje kockash (fedir).

Dreri nganasan nuk është shumë i fortë, i shkurtër në shtat, por i guximshëm dhe i aftë të shërohet shpejt nga rraskapitja.

Ka më shumë se 20 fjalë për të përcaktuar një kafshë në varësi të moshës, pamjes (degëzimit të brirëve) dhe përdorimit.

Kopetë numëronin 2-2,5 mijë krerë.

Ata shënoheshin me një tamga (markë, shenjë pronësie) në gëzofin e tyre ose me një prerje kaçurrelë në veshët e tyre.

Slitë, në varësi të qëllimit të tyre, ishin të llojeve të ndryshme.

Iryanka janë kafshë me sajë të lehta, zakonisht me tre këmbë.

Ata mblodhën dy ose tre renë.

Në pranverë, kur kafshët ishin shumë të rraskapitura, mund të mbroheshin katër ose pesë renë.

Burrat hipnin shpesh në një sajë të tillë, kështu që një kuti armësh lidhej me të në anën e djathtë.

Insyudakonto - sajë femrash me tre ose pesë këmbë - kishte një mbrapa dhe një para, dhe në krye kishte një tendë leshi që mbronte kokën dhe shpinën nga ngricat e rënda.

Kunsyby'e - sajë ngarkesash mbi të cilat gjërat ishin të mbuluara me një leckë (fantui) të bërë nga kamus renë.

Kishte sajë të posaçme për transportin e shtyllave (ngyuyusha) dhe nyuks (goma të renë) për tenda, shtretër, dru zjarri dhe varka.

Kampet e Nganasanit ishin të vendosura në kodra të ulëta, me drerë poshtë midis kodrave.

Në vjeshtë, banesat u ndërtuan pranë lumenjve, në mënyrë që gjuetarët të mund të ktheheshin nga peshkimi përgjatë shtratit të lumit në errësirë.

Në pranverë, rrobat e dimrit dhe nyuks vendoseshin në sajë, mbuloheshin me lëkurë renë rezistente ndaj tymit, rezistent ndaj lagështirës dhe liheshin në tundër deri në dimrin tjetër.

Feja dhe rituali

Feja tradicionale e Nganasanit është panteizmi animist me përdorimin e ritualeve shamanike.

Është zhvilluar një kult tregtar, nderimi i patronëve të fiseve - në formën e gurëve, shkëmbinjve, pemëve, figurave antropo- ose zoomorfe, etj.

Shpirtrat kujdestarë quhen Koika.

Krijesat kryesore të mbinatyrshme të Nganasanëve janë nguo, kocha, barusi dhe dyamady.

Bota e poshtme, e banuar nga të vdekurit, quhet Bodyrbomou (vendi i të vdekurve).

Një person i zakonshëm, duke mbërritur i gjallë në Bodyrbomou, bëhet guo për të vdekurit.

Disa nganasanë rusisht-folës priren ta përkthejnë fjalën "nguo" si "Zot", gjë që nuk është e saktë.

Fjalë për fjalë, "nguo" do të thotë "qielli" ose "më i larti", me disa nguo që jetojnë nën tokë.

Nguo janë, si rregull, nënat (nyamas) të elementeve, fenomeneve natyrore, substancave, kafshëve, etj.

Kështu, Mou-nyama (nëna e Tokës), Bydy-nyama (nëna e Ujit), Tui-nyama (nëna e Zjarrit), Kou-nyama (nëna e Diellit), Kicheda-nyama (nëna e Hënës), Syrada-nyama (nëna e akullit të nëndheshëm) janë të njohura ), Ta-nyama (Nëna e Drerit), Nilu-nyama (Nëna e Jetës, e njohur edhe si Nëna e Drerëve të Egër), etj.

Nga shpirtrat mashkullorë, kryesori është Deiba-nguo (shpirti jetim), mbrojtësi kryesor i Nganasanëve dhe heroi i tyre kulturor.

Ai kundërshtohet nga shtatë ose nëntë djemtë e Syrada-nyama, të cilët quhen Syrada-nyantu (Djemtë e akullit të nëndheshëm).

Ka edhe mbrojtës meshkuj të elementeve (Kae-nguo - Zoti Thunder), si dhe nguo - burra të nyama.

Shenjtorët e krishterë rusë janë gjithashtu nguo, për shembull, Mikolka-nguo (Shën Nikolla).

Kjo fjalë gjithashtu tregon shumë nga Koça ose ish-Koça (q.v.)

Kocha është personifikimi i sëmundjes; në Nganasan, "kocha" është "sëmundje". Megjithatë, sëmundjet kryesore quhen nguo.

Pra, lisë është një nga nguo më të mëdha.

Barusi mund të përkufizohet si një qenie e zakonshme mbinatyrore që nuk është personifikimi i asnjë lloj gjëje apo fenomeni.

Si përjashtim, ata mund të zotërojnë trupin e ujit në të cilin jetojnë. Barusi nuk janë domosdoshmërisht krijesa ujore, dhe gjithashtu jo domosdoshmërisht të mira, jo domosdoshmërisht të liga, jo domosdoshmërisht të zgjuara, jo domosdoshmërisht budallenj.

Në mënyrë tipike, Barusi ka një këmbë, një sy dhe një krah (të ngjashëm me Evenki chyulyugdy), por gjithashtu mund të jetë normal nga jashtë.

Nganasanët thonë për një person të ngathët, budalla se "ai është si një barusi".

Dyamady - demonë, ndihmës të shamanëve, zakonisht zoomorfikë. "Dyamady" fjalë për fjalë do të thotë "të kesh një fyt", domethënë "kafshë".

Sipas besimeve Nganasan, forca jetësore e çdo krijese të gjallë qëndron në sytë, zemrën, trurin, gjakun dhe frymën e saj.

Shamanët u drejtoheshin në situata të vështira; ata ishin gjithashtu organizatorët e festave dhe ritualeve, për shembull, festa e murtajës së pastër (Madusya), e cila zakonisht mbahej kur dielli shfaqej pas natës polare.

Zakonisht zgjati nga tre deri në nëntë ditë.

Ndonjëherë, në vend të festës së "murtajës së pastër", mbahej një festë e kalimit nga "porta e gurtë" (fala futu).

Për tre ditë, shamani kreu rituale dhe në fund, të gjithë të pranishmit kaluan tre herë nëpër një korridor prej guri të ndërtuar posaçërisht.

Pavarësisht nga të gjitha ngjashmëritë midis ritualeve shamanike Nganasan dhe ritualeve të popujve fqinjë, ato padyshim gjithashtu kanë veçori të veçanta, unike.

Në veçanti, kjo vlen për elementët e mjeteve fetare.

Shamanët trajtuan sëmundjet, parashikuan të ardhmen, kërkuan objekte dhe drerë që mungonin dhe interpretuan ëndrrat.

Ndihmuesit e tyre shpirtërorë janë kafshët.

Të gjitha përpjekjet për krishterim që nga viti 1639 kanë qenë mjaft të pasuksesshme.

Kështu, deri në vitin 1834, vetëm rreth 10% e Nganasanëve u pagëzuan, për më tepër, nga fillimi i shekullit të njëzetë. Nganasanët vazhduan të konsideroheshin "paganë".

Në vitet 1950, nganasanët festuan festën e Ana'o Dyali (Dita e Madhe) gjatë solsticit të verës për nder të nënave të natyrës.

Gruaja më e vjetër kryesoi festën.

Gjatë kësaj kohe kryheshin rite inicimi për të rinjtë që organizonin lojëra dhe gara (hedhje shtizë, hedhje laso etj.).

Aktualisht, të gjitha këto ide janë ruajtur në një formë të trashë: në formën e folklorit, ndalesave dhe rregullave të ndryshme, disa rituale (sidomos peshkimi dhe përkujtimor-funeral), kryesisht në popullatën e peshkimit dhe bariut të drerave.

Sipas studimeve etnografike, në kohët e lashta nganasanët praktikonin ritin e varrimit ajror, i cili shpesh gjendet midis popujve të përfshirë nga S. A. Starostin në hipotezën e makrofamiljes së gjuhëve kino-kaukaziane.

Folklori

Vetë nganasanët e ndajnë folklorin e tyre gojor në dy pjesë të mëdha: sitabi - poema heroike për heronjtë dhe durume, e cila përfshin gjini të tjera prozë.

Një pjesë e veçantë e folklorit përfaqësohet nga këngët e improvizuara (topa), ditties alegorike (kaingeiru), gjëegjëza (tumta), thënie (bodu). Sitabi, vepra komplekse dhe të gjata, një pjesë e të cilave realizohet duke kënduar.

Ato mund të thuhen dhe të këndohen pothuajse rreth orës.

Përveç kësaj, origjina e sitabit, sipas vetë Nganasanëve, është Nenets.

Ambienti i përditshëm i Sitabit, emrat e personazheve dhe emrat e familjes janë kryesisht Nenets.

Në Sitabi, tufa të panumërta drerësh lavdërohen, heronjtë e tyre jetojnë në tenda prej hekuri ose bakri, dhe ata gjithashtu veshin rroba të bëra prej bakri ose hekuri ose Nenets.

Ata fluturojnë nëpër ajër dhe mund të luftojnë për disa vite pa pushim, si Cuchulainn irlandez.

Analogjia e sitabit midis Nenetëve është syudobich, ndër Ent është syudbabts.

Durume (fjalë për fjalë "lajm", "lajm") është një pjesë më e thjeshtë e punës së tyre; këto janë thjesht histori për të kaluarën, megjithëse përfshijnë përralla fantastike, përralla për kafshët, etj.

Durume, sipas B. O. Dolgikh, mund të ndahet në disa grupe:

Përralla të përshtatura me kushtet lokale.

Veprimi i përrallës transferohet në tundër, Turukhansk shfaqet si qytet, etj.

Përrallat e Dyayku (Dolgan Oyoloko (Odeloko)). Dyayku është një mashtrues i folklorit Nganasan.

Nganasan Dyayk dhe Dolgan (dhe Evenki verior) Oyoloko korrespondojnë me mashtruesit e Enets - Dia (Dea), Nenets - Iompa (Yombu), Selkups - Icha, Yukaghirs - Debegey.

Përralla fantastike që nuk kanë asnjë përbërës fetar. Nuk ka shamanë, asnjë jetë të përtejme, asnjë koncept të shpirtit, por ka gjigantë kanibalë sige (midis Enets - sikhio).

Tregime për kafshët, ku personazhi kryesor është zakonisht një dhelpër.

Për më tepër, për shkak të mbetjeve të animizmit, kafshët mund të jenë personazhe në përralla fantazi, përralla rreth Dyayka, etj.

Përralla për Ibulin - një personazh komik i folklorit Nganasan, i cili bën gjithçka anasjelltas (Evenki Ivul)

Legjenda mitologjike dhe fetare.

Legjenda historike, etnogjenetike dhe të përditshme që ruajnë kujtesën e zhvendosjes së Tavgs në Taimyr dhe kryengritjes së 1666.

Për përplasjet me Nenets, Evenks, Tungus dhe madje edhe Chukchi, të cilëve u atribuohen cilësi fantastike.

Ndoshta paraardhësit e Nganasanëve kanë qenë në kontakt me ta edhe para se të transferoheshin në Taimyr.

Tregime të përditshme nga e kaluara e afërt.

Ndonjëherë legjenda për të kaluarën e largët quhet hyunsere durume ("lajm i vjetër").

Disa legjenda quhen durume-sitabi, që mund të përkthehet si ("lajme që përmbajnë përralla").

Ndryshe nga shitabi i vërtetë, këto vepra tregohen si durume dhe nuk këndohen si shitabi.

Nganasanët nuk kanë artistë profesionistë të folklorit; të gjithë tregimtarët e njohur përgjithësisht janë gjuetarë të thjeshtë, peshkatarë dhe barinj të renë.

Kishte kaingamekumi - gara midis dy të rinjve, të cilët, të ulur në të dy anët e të zgjedhurit të tyre, kompozonin këngë alegorike, duke konkurruar në zgjuarsi.

Kushdo që, pa kuptuar tekstin alegorik të kundërshtarit të tij, konsiderohej i mundur dhe ishte i detyruar t'i jepte fituesit një lloj dekorimi metalik.

Muzikë

Është ruajtur në format më të lashta të muzikës popullore dhe lidhet gjenetikisht me muzikën e Nenetëve, Enetëve dhe Selkupëve.

Sipas zhanrit ndahet në:

Një traditë këngësh e bazuar në topa - këngë të improvizuara për çdo gjë.

Pothuajse çdo Nganasan ka disa topa personale.

Këngët për fëmijë (n'uona balls) janë krijuar nga prindërit për fëmijët, të cilët me rritjen e tyre i mësojnë dhe i këndojnë si këngët e tyre të personalizuara. Ninullat (topat l'andyrsipsa) janë një traditë familjare dhe transmetohen përmes linjës femërore, siç janë këngët ninullore (n'uo l'anters).

Këngët alegorike lirike (keineirsya ~ kainarue) janë të njohura në mesin e të rriturve.

Një traditë epike, e shprehur në konkurset e dialogut poetik dhe të kënduar, në të cilat sitabi këndohen me meloditë personale të personazheve kryesore dhe janë një lloj enciklopedie historike melodish nganasane.

Tradita e vallëzimit.

Vallëzimi rrethor shoqërohet me fishkëllimë në fyt gjatë frymëmarrjes dhe nxjerrjes (narka kunta).

Në përgjithësi, onomatopeja e zërave të kafshëve dhe zogjve zë një vend të rëndësishëm dhe përfshihet në strukturën muzikore të melodive epike e lirike dhe ritualeve shamanike.

Tradita e këngëve shamanike është nada bala, meloditë e së cilës i përkasin shpirtrave të ndryshëm (d'amada) dhe alternohen në procesin e shumë orëve të ritualit: shaman këndon, dhe një ose më shumë ndihmës këndojnë së bashku me të.

Çdo shaman ka këngë rituale që korrespondojnë me fazat e ndryshme të ritualit: topa nabatachio - thirrja e shpirtrave; topa hositapsa - tregimi i fatit; Topat Nantami - një kërkesë për shpirtrat.

Ritualet shamanike kryhen me shoqërimin e një dajre (khendir) ose një staf me një zile (chire).

Ndonjëherë këndimi i shamanit shoqërohet me goditje me një shkop me rruaza (heta'a), i cili zakonisht përdoret për të goditur një dajre, por ndonjëherë si një zhurmë e pavarur.

Shumica e varëseve me zhurmë në kostumin dhe atributet e tjera të shamanit përshkruajnë shpirtra (krevat) dhe kanë formën e duhur: n'uons - loons, kokers - vinça, denkuika - mjellmë, chedo - hënë, etj.

Tradita instrumentale.

Në rrobat e fëmijëve qepen varëse me zhurmë në formën e një unaze me tuba me tela (d'aptudo) si një amuletë e shëndoshë.

Ata kruanin përgjatë një harku sipër djepit (kaptysi) me një shkop ose tub, duke e qetësuar fëmijën dhe në të njëjtën kohë duke shoqëruar ninullën.

Në të kaluarën kanë qenë ritualiste zilja (slitë hera) dhe ulërima rrotulluese (biahera), të cilat tani njihen si lodra për fëmijë.

Veshje tradicionale

Veshja tradicionale bëhej nga lëkura e drerit duke përdorur një prerje model.

Kostumi i burrave përbëhej nga një malicë e verbër (lu), e qepur nga lëkura e bardhë e drrit dhe e zbukuruar me gëzofin e bardhë të qenve që ishin edukuar posaçërisht për këtë qëllim.

Në mot të ftohtë, në rrugë, mbi malicë, mbanin një sokui (khie) me kapuç, me një shtëllungë të lartë lesh mbi ballë.

Veshjet e grave përbëheshin nga një jumpsuit mantel (fonie) me pllaka metalike të hënës të qepura në gjoks (bodiamo) dhe një park me lëkundje (lifarie).

Në vend të kapuçit, gratë mbanin një mbulesë (suma) të bërë nga lëkura e drerit të bardhë të zbukuruar me lesh të zi qeni.

Rrobat zbukuroheshin me aplikime në formën e modeleve gjeometrike (muli), të cilat përcaktonin se cilit grup social apo moshor i përkiste pronari (burrë, grua, fëmijë, vajzë, grua e martuar, nënë, shaman i fortë etj.).

Dekorimi i rrobave është një proces që kërkon shumë punë, kështu që aplikacionet u grisën nga rrobat e vjetra dhe u përdorën disa herë.

Këpucët (fajmu) bëheshin nga kamus i bardhë (lëkurat nga këmbët e drerit), thembra bëheshin nga balli i drerit ose kamusi i shkurtuar me një shkallë (që të mos rrëshqiste kur ecni).

Nuk kishte një të çarë në ngritje, që dukej si një mbulesë cilindrike. E mbanin mbi çorape lesh (tangada).

Këpucët e grave kanë majat më të shkurtra.

Në vend të pantallonave, burrat mbanin rovduzhniki (nga kamoshi me ngjyrë) ose nataznik lesh (ningka), sipër tyre - një rrip me unaza në anën, në të cilin ishin të lidhura majat e këpucëve, dhe gjithashtu varnin një strall (tuuy) , një thikë në një këllëf, një këllëf për një pilulë dhe një qese duhani.

Në pranverë, për të mbrojtur sytë nga drita verbuese, ata mbanin syze dëbore (seimekunsida) - një pllakë kocke ose metalike me një çarë në rripa lëkure.

Si gratë ashtu edhe burrat i mbanin flokët në dy gërsheta, të lyera me yndyrë dreri.

Varëse metalike (nyaptuhyai) thuheshin në gërsheta.

Kuzhina kombëtare

Baza e të ushqyerit ishte mishi i drerit.

Të gjitha pjesët e kufomës janë ngrënë, duke mos përjashtuar fetusin dhe përmbajtjen e stomakut (taiba).

Në verë dhe në vjeshtë, gratë përgatitnin mish për përdorim në të ardhmen.

Mishi i tharë (tiribi) varej në shirita të gjatë në varëse (chiedr) - sajë të vendosura njëra mbi tjetrën - pastaj pritej në copa të vogla, përzihej me yndyrë dhe thahej përsëri në lëkura të shtrira.

Në dimër, gjaku i drerit ngrihej dhe, sipas nevojës, këputeshin copa për të përgatitur zierjen (dyama).

Enët për ruajtjen e yndyrës ishin e gjithë lëkura e viçit, ezofagu dhe stomaku i drerit, fshikëza e notit dhe lëkura e një peshku susami.

Nganasanët ndonjëherë linin mish, yndyrë dhe peshk në tundër në vjeshtë në kuti të bëra me akull.

Konsumohej edhe mishi i patave, thëllëzave, dhelprave arktike, lepujve, deleve të brirëve dhe vezëve të shpendëve.

Peshqit (chira, muksun, susam, nelma) haheshin të papërpunuar, të ngrirë ose të tharë.

Peshku i tharë - yukola (faka) përgatitej pothuajse në të njëjtën mënyrë si mishi i drerit, i ruajtur në thasë.

Unë hëngra stroganinë.

Më parë, nganasanët pothuajse kurrë nuk konsumonin bukë.

Buka pa maja e bërë nga mielli i blerë në dyqan (kiriba) konsiderohej një delikatesë.

Gatimet e preferuara përfshinin gjithashtu chirima kirib - bukë me miell me havjar dhe chirime dir - sallo i zier me havjar.

informacion i pergjithshem

Nganasanët janë një popull autokton në gadishullin verior Taimyr në Federatën Ruse. Vetë-emër - nya. Nganasanët e lidhin atë me fjalën ruse "shok". Emri i vjetër është Samoyeds-Tavgians. Etnonimi "Nganasans", sipas një numri studiuesish, rrjedh nga nene sa ("person"). Në bazë të vendbanimit dhe disa dallimeve në kulturë dhe gjuhë, Nganasanët ndahen në Perëndimor (Avam) dhe Lindor (Vadeev). Fqinjët e tyre në perëndim janë Entsy dhe Nenets, në lindje dhe juglindje - Dolgans dhe Yakuts. Nganasanët janë populli më verior në kontinentin Euroaziatik.

Ata flasin gjuhën Nganasan, e cila i përket degës veriore të grupit samojedik të gjuhëve urale. Gjuha ndryshon midis dialekteve Avam dhe Vadeev. Nganasanët Vadeev flasin gjuhën Dolgan. Rusishtja flitet gjerësisht kudo.

Nganasanët modernë janë pasardhës të popullsisë më veriore të tundrës euroaziatike - gjuetarët e drerëve të egër neolitikë. Fillimisht ata jetuan në pellgun e Lenës së mesme dhe të poshtme, nga ku 6 mijë vjet më parë depërtuan në Taimyr, ku u formuan nga fundi i shekullit të 17-të si një grup etnik i veçantë. Ai përfshinte grupe të ndryshme fisnore (Tavgi, Pyasin Samoyed, Kurak, etj.) me origjinë pro-Yukagir, Tungus dhe Samoyed. Tiparet e gjuetarëve të tundrës së lashtë të këmbëve (gjuetia e rrumbullakët dhe gjuetia e drerit nga varkat në vendkalime) shfaqen shumë më qartë në kulturën Nganasan sesa në Enetët më të afërt me ta. Në procesin e konsolidimit të grupit etnik Nganasan, gjuetarët e tundrës së këmbës adoptuan llojin Samoyed të kullotjes së drerëve në shkallë të gjerë dhe nga mesi i shekullit të 19-të Nganasanët konsideroheshin si barinj tradicionalë të drerave.

Numri dhe zona e vendbanimit

Sipas regjistrimit të vitit 1989, në BRSS kishte 1278 Nganasanë. Pothuajse të gjitha janë regjistruar në Federatën Ruse. Nga ky numër, rreth 900 njerëz jetojnë në Okrug Autonome Taimyr, pjesa tjetër jetojnë jashtë tij në territore dhe rajone të ndryshme të Federatës Ruse. Pjesa kryesore e Nganasanëve është e përqendruar në pjesën qendrore dhe juglindore të Gadishullit Taimyr brenda kufijve administrativë të rretheve Dudinsky dhe Khatanga. Aktualisht, Nganasanët perëndimorë (Avam) janë të përqendruar në fshatrat Ust-Avam dhe Volochanka, rrethi Dudinsky, lindor (Vadeevsky) - në fshat. Rrethi i Ri Khatanga. Kudo jetojnë së bashku me përfaqësues të kombësive të ndryshme, por kryesisht me dollganë, enetë dhe rusë.

Sipas regjistrimit të vitit 2002, numri i Nganasanëve ishte 834 persona.

Mënyra e jetesës dhe sistemi i mbështetjes së jetës

Deri në vitet '70, baza e ekonomisë tradicionale Nganasan ishte kopeja nomade e drerave, e cila u zhvillua në kuadrin e prodhimit të fermave kolektive dhe shtetërore. Industritë ndihmëse ishin tregtia e gëzofit, gjuetia e drerëve të egër dhe peshkimi. Nga fundi i viteve 70. Për shkak të rritjes së madhe të popullsisë së drerëve të egër Taimyr, blegtoria shtëpiake e drerëve të grupit Avam Nganasan praktikisht pushoi së ekzistuari. Kultivimi vendas i drerave ka rënë gjithashtu shumë në mesin e Vadeev Nganasans. Dega kryesore e ekonomisë ishte gjuetia vjeshtore e drerëve të egër në lumenj gjatë migrimit të tij në jug, si dhe gjuetia e leshit dhe peshkimi. Lloji ekzistues i ekonomisë vazhdon edhe sot e kësaj dite. Burrat në brigadat e gjuetisë së ndërmarrjes shtetërore industriale Taimyrsky, fermat shtetërore Volochansky dhe Ary-Mas janë të angazhuar në gjueti, gratë punojnë në punëtoritë e fshatit që prodhojnë veshje lesh dhe suvenire në fermën e leshit të dhelprës blu.

Në vitet '90, për shkak të kalimit në një ekonomi tregu, nganasanët u përballën me një sërë problemesh të reja komplekse. Në kushtet e krizës ekonomike, pjesët qendrore dhe juglindore të Taimyr nuk janë me interes ekonomik për shtetin. Në fakt, u ndërpre furnizimi shtetëror i familjeve me lëndë djegëse e lubrifikantë dhe pajisje peshkimi. Administrata e Okrug Autonome Taimyr gjithashtu nuk ofron ndihmë efektive për fermat. Shitja e produkteve të gjuetisë është kthyer në një problem serioz. Është blerë për asgjë, kryesisht nga biznesmenë vendas, duke fituar shumë para prej saj. Vetë mënyra e jetesës së popullatës së peshkimit ka ndryshuar. Para kësaj, peshkatarët dhe gjuetarët e kalonin pjesën më të madhe të vitit në pikat e peshkimit. Tani kjo është bërë e pamundur për shkak të mungesës së karburantit dhe kostos së saj të tepruar. Zonat e gjuetisë janë të banuara vetëm në kulmin e sezonit të gjuetisë dhe, si rregull, jo më larg se 100-120 km. nga banesa. Njerëzit e kalojnë pjesën tjetër të kohës në fshatra ku nuk ka punë.

Gjendja etno-sociale

Ndryshimi i detyruar i stilit të jetesës së Nganasanëve e ndërlikon seriozisht klimën morale dhe psikologjike në fshatra. Njerëzit përpiqen të kthehen në jetën e tyre të mëparshme tundra, por kjo është e pamundur për arsye ekonomike. E gjithë kjo krijon një humor dëshpërimi, braktisjeje në mëshirën e fatit. Prandaj rritja e alkoolizmit, rënia e moralit dhe rritja e krimit. Sipas vetë Nganasanëve, marrëdhëniet me fqinjët e tyre më të afërt, Dolganët, janë përkeqësuar. Nganasanët e shpjegojnë situatën kështu: “Gjaku është ndryshe. Ne komunikojmë vetëm me njëri-tjetrin. Ne kemi një konflikt në gjendje të dehur.”

Nganasanët janë kryesisht të huaj për marrëdhëniet e tregut. Megjithatë, reformat e tregut janë ende të ndjeshme. Diferencimi shoqëror po rritet midis Nganasanëve. U shfaq një shtresë e vogël artizanësh të pasur. Një nga këta gjuetarë të suksesshëm komentoi situatën: "Gjatë 10 viteve të fundit, situata në fshat është përkeqësuar, por e imja, përkundrazi, është përmirësuar". Në fakt, shumica e banorëve në fshatra kanë rrëshqitur në pragun e varfërisë ekstreme. Papunësia në fshatra ka një efekt veçanërisht të dëmshëm për të rinjtë, të cilët kanë humbur aftësitë e tyre të peshkimit. Sipas njërit prej të anketuarve, "tani shumë njerëz jetojnë kështu: të moshuarit merrnin pension, por ata e pinin".

Gjendja etno-kulturore

Veçoritë e vendbanimit dhe veprimtarisë ekonomike të Nganasanëve për shumë vite kontribuan në ruajtjen e mirë të kulturës tradicionale. Shumë elementë të tij (ushqimi, veshmbathja, mjetet e transportit, botëkuptimi tradicional, rituale kalendarike e familjare etj.) ruhen sot, duke marrë forma të reja manifestimi. Për shembull, festa tradicionale rituale "Chum e pastër" për Nganasanët, e mbajtur zakonisht kur dielli shfaqet pas natës polare, tani është kthyer në një festë folklorike pranverore. Zjarri i ushqyer dhe trashëgimitë familjare ruhen vazhdimisht, dhe jo vetëm tek të moshuarit. Në edukimin familjar, përrallat tradicionale për kafshët përdoren gjerësisht, duke shpjeguar origjinën, karakteristikat dhe zakonet e tyre. As shamanizmi familjar nuk është zhdukur plotësisht.

Sipas Regjistrimit të Gjithë Bashkimit të vitit 1989, më shumë se 90% e Nganasanëve e quajtën gjuhën Nganasan si gjuhën e tyre amtare. Kjo është një nga normat më të larta në mesin e popujve indigjenë të Veriut, Siberisë dhe Lindjes së Largët. Vërtetë, studiuesit që punojnë në mesin e Nganasan e trajtojnë këtë figurë me shumë skepticizëm. Sipas hulumtimeve në terren nga gjuhëtarët, jo më shumë se 50% e Nganasanëve flasin gjuhën e tyre amtare. Në vitet '30, gjuha Nganasan konsiderohej një dialekt i Nenets. Për këtë arsye në të nuk u krijua shkrimi. Alfabeti i gjuhës nganasane u zhvillua vetëm në vitin 1986. Aktualisht po botohet abetarja e parë Nganasan. Si lëndë akademike, gjuha nganasane, nëse ka studentë, mësohet në Universitetin Pedagogjik Shtetëror Rus me emrin. Herzen. Megjithatë, jeta në fshatrat e përzier etnikisht ku rusishtja është bërë gjuha e përditshme e bën shumë problematike ringjalljen e gjuhës amtare, edhe nëse ajo mësohet me sukses në shkolla.

Organet e menaxhimit dhe të vetëqeverisjes

Në strukturën e administratës së rajonit Taimyr (Dolgano-Nenets) të Territorit Krasnoyarsk ekziston një Departamenti për Çështjet e Minoriteteve Indigjene të Veriut, i cili merret me problemet e popullsisë indigjene, përfshirë Nganasanët. Përfaqësuesit e tyre punojnë si pjesë e administratave të rretheve dhe fshatrave. Funksionet e organeve të vetëqeverisjes midis popujve të Taimyr aktualisht kryhen nga shoqatat e rretheve dhe rretheve të popujve indigjenë të Veriut, të krijuara në vitet '90. Megjithatë, nganasanët janë të informuar dobët për punën e tyre, dhe deri vonë puna e këtyre shoqatave nuk ishte veçanërisht aktive. Ekziston një mungesë interesi midis Nganasanëve për çështjet politike, mosnjohja e të drejtave të tyre dhe ligjet e Federatës Ruse për popujt indigjenë të Veriut.

Dokumentet ligjore dhe ligjet

Në Okrug Autonome Taimyr, ku jetojnë shumica e Nganasanëve, akte të veçanta legjislative kushtuar popujve indigjenë të Veriut filluan të zhvillohen dhe miratohen vetëm vitet e fundit. Për shumë vite, i vetmi dokument ligjor në këtë drejtim ishte Karta (Ligji Bazë) i Okrug Autonome Taimyr. Karta garantonte kujdes mjekësor falas për popujt e vegjël, krijimin e organeve të vetëqeverisjes publike territoriale (Këshillat e Komuniteteve, Këshillat e Pleqve, etj.), ndarjen e territoreve për menaxhimin tradicional të burimeve natyrore, mbështetjen financiare nëpërmjet formimit të fondeve të përshtatshme nga buxhetet e qarkut dhe vendor, asistenca në zhvillimin e sektorëve tradicionalë të ekonomisë, trajnimi i personelit kombëtar etj.

Më 1 janar 2007, Territori Krasnoyarsk, Okrug Autonome Taimyr (Dolgano-Nenets) dhe Okrug Autonome Evenki u bashkuan në një subjekt të ri të Federatës Ruse - Territori Krasnoyarsk brenda kufijve të tre subjekteve ekzistuese më parë, okrugët autonome u bënë pjesë e rajonit si rrethet Taimyr (Dolgano-Nenets) dhe Evenki.

Aktet rregullatore ligjore kushtuar popujve autoktonë, të miratuara përpara bashkimit dhe të mbetura në fuqi në territoret përkatëse:

Ligji TAO i 29 prillit 2003 Nr. 184-OKZ “Për garancitë e të drejtave themelore të popujve autoktonë të Okrugut Autonom Taimyr (Dolgano-Nenets)”;

Ligji i Territorit të Krasnoyarsk, datë 1 korrik 2003 Nr. 7-1215 "Bazat e garancive ligjore për pakicat indigjene të veriut të territorit të Krasnoyarsk";

Ligji i TAO, datë 07/06/03 Nr. 187-OKZ “Për llojet tradicionale të aktiviteteve ekonomike të pakicave indigjene të Okrugut Autonom Taimyr (Dolgano-Nenets)”;

Ligji i Territorit të Krasnoyarsk, datë 07/06/04 Nr. 11-2212 "Për mbështetjen shtetërore për sektorët tradicionalë ekonomikë dhe zanatet e popujve indigjenë të veriut të Territorit Krasnoyarsk";

Ligji i TAO datë 01/04/03 Nr. 158-OkZ “Për mbarështimin e drerave”;

Ligji i TAO i datës 29 nëntor 2004 Nr. 317-OKZ "Për artizanatin popullor të Okrugut Autonom Taimyr (Dolgano-Nenets)";

Ligji i TAO i datës 29 Prill 2003 Nr. 183-OKZ "Për gjuhët e popujve autoktonë të Veriut që jetojnë në territorin e Okrug Autonome Taimyr (Dolgano-Nenets).

Çështje mjedisore bashkëkohore

Territori i vendbanimit parësor dhe aktivitetit ekonomik të Nganasanëve pothuajse nuk është prekur nga ndërtimet intensive industriale. Ndikimi negativ mjedisor i kompleksit industrial Norilsk, sipas vetë banorëve indigjenë, pothuajse nuk ndihet. Disa nganasanë janë të shqetësuar për një problem tjetër. Izolimi i fshatrave Nganasan nga rrethet dhe qendrat rajonale në kushtet e reformave të tregut çoi në një dobësim të kontrollit administrativ mbi aktivitetet e peshkimit dhe një rritje të ndjeshme të gjuetisë pa leje. "Ne nuk kemi qëlluar kështu më parë," thonë shumë nganasanë, "askush nuk kufizon asgjë dhe askush nuk inkurajon asgjë, gjithçka bëhet në heshtje."

Perspektivat për ruajtjen e Nganasanëve si një grup etnik

Megjithë numrin e tyre të vogël, situatën e vështirë socio-ekonomike, kontaktet në rritje me popullsinë e sapoardhur dhe fqinjët, si rregull, popujt më të shumtë, nganasanët ruhen plotësisht si një popull i pavarur, ata pothuajse nuk janë subjekt asimilimi, përdorin mjaft gjuhën e tyre. gjerësisht dhe me vendosmëri ruajnë identitetin e tyre etnik, vetëdijen, ekonominë tradicionale dhe shumë tipare të kulturës materiale e shpirtërore. E gjithë kjo na lejon të flasim për të ardhmen e Nganasanëve me një shkallë të caktuar optimizmi.