Все что вы хотели знать про садху. Шокирующая индия Садху в современной Индии
Пуджа · Мандир · Киртан
Портал «Индуизм»
Са́дху (sādhu IAST ) - термин , которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов , святых и йогинов , более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) через посредство медитации и познания Бога . Садху часто носят одежды цвета охры , которые символизируют отречение.
Этимология
Слова происходят от санскритского корня sādh IAST , который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то». Тот же самый корень используется в слове садхана (sādhana IAST ), которое означает «духовная практика».
Садху в современной Индии
Обычно садху - это монахи, отрёкшиеся от мира и отказавшиеся от материальных наслаждений. Они живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии .
Простые люди часто называют садху баба . На многих индийских языках, слово баба означает отец или дядя. Иногда к баба прибавляется уважительный суффикс джи - бабаджи .
Религиозные течения
Садху вовлекаются в разного рода духовные практики. Одни практикуют суровые аскезы, а другие - сосредотачиваются на молитвах, повторении мантр или медитации .
Существует два основных течения среди общества садху: Садху-шиваиты - аскеты, посвящающие свою жизнь Шиве , и садху-вайшнавы - преданные Вишну и его аватар , таких как Рама и Кришна . Малочисленной группой по сравнению с двумя другими являются садху-шакты , преданные богини Шакти , божественной женской энергии, женской ипостаси Бога. В этих основных течениях существует множество более мелких течений и групп, которые следуют определённым философским школам или традициям, сампрадаям .
Самая большая шиваитская сампрадая называется дашанами - «десять имён»; во время церемонии духовного посвящения, садху этой сампрадаи принимают одно из десяти имён. Считается, что эта шиваитская сампрадая была основана индуистским философом VIII века Шанкарой , хотя не имеется полной и достоверной информации о возникновении этой сампрадаи. Вайшнавская сампрадая садху с самым большим количеством последователей, одновременно являющаяся самой большой сампрадаей садху в современной Индии, - это Рамананди, которая, предположительно была основана средневековым учителем бхакти (преданности Богу) по имени Рамананда .
Шиваитские садху известны как санньяси , или те, кто отвергли мирскую жизнь, тогда как вайшнавы называют себя вайраги или отречёнными. Данные термины отражают различные мировоззрения двух групп: философия шиваитского аскетизма и отречения, во многом, более сурова и радикальна, чем вайшнавская.
В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары . В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.
Хотя садху, как правило, оставляют свою касту после инициации, их происхождение оказывает влияние на те секты, в которые они вступают; определённые аскетические группы, такие как данди в группе дашанами, состоят в основном из брахманов по рождению, тогда как другие группы принимают в свои ряды членов любой касты.
Существуют также садху-женщины, которые известны как садхви . Часто, женщины, становящиеся на путь отречения, это вдовы , которые живут уединённой жизнью в аскетической обстановке. Многие почитают садхви как проявления Деви . В современной Индии ряд харизматичных садхви, такие как Амританандамайи, прославились как религиозные учителя.
Выбор стать садху
Садху становятся немногие. Принятие отречения является четвёртой стадией в жизни индуиста , после прохождения обучения как монах-послушник брахмачари , семейную жизнь грихастхи и стадию подготовки к отречению ванапрастхи.
Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя, и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и приобретая от него необходимый опыт.
Садху занимают особо важное место в индуистском обществе, в особенности в маленьких городах и деревнях, население которых более строго следует религиозным традициям. Садху дают религиозные наставления и благословляют простых людей, к садху часто обращаются за разрешением споров между отдельными людьми или семьями. Садху также рассматриваются как воплощение божественного, которые олицетворяют истинные ценности человеческой жизни согласно индуистскому мировоззрению: религиозное просветление и освобождение из круговорота рождения и смерти сансары .
Хотя некоторые группы садху имеют собственность, доходы от которой поддерживают их, большинство живут на пожертвования простых людей. Всё чаще повседневными реалиями жизни для многих садху является голод и глубокая нищета.
Галерея
Примечания
Ссылки
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Садху" в других словарях:
Буквально: прямой, правый; успешный, эффективный. поэтому употребляется в качестве имени существительного для обозначения того (той), который такой, как указано выше, т.е. святой (святая), мудрец, пророк, отшельник … Словарь восточных терминов
- (букв, прямой, правильный, превосходный, добродетельный) термин, обычный в применении к аскетам и святым в индуизме, а также иногда и к ревностно верующим мирянам. Н. Краснодембская … Словарь индуизма
Садху - набожный или праведный человек; Санньясин … Словарь йоги и веданты
Когда я впервые увидела его, он сидел на грязной леопардовой шкуре, расстеленной на сырой земле. Вокруг был очерчен дымчатый пепел. Сквозь густые кольца дыма от конопляного чиллума, едва проступали черты человека средних лет...
Его лицо увивала густая борода, щедро измазанная пеплом, чёрные как смоль глаза будто замерли в упрямом пристальном положении, спутанные в дреды волосы были украшены черным тюрбаном и яркими бусами. Зубы потемнели от суровой аскезы и обросли толстым угольным слоем. Его темный балахон напоминал одеяние колдунов, а заточенный бамбуковый шест угрожающе метился мне в лицо. Он не был босым, рядом стояли деревяшки, имитирующие простые шлёпанцы. Лоб украшали непонятные простому смертному рисунки, странные амулеты и перстень с драгоценным камнем гармонично завершали тот мистический образ, который предстал прямо передо мной на берегу священной Ганги.
Он сидел на земле недалеко от местного крематория, мирно покуривал травку, избавляясь от застывших концепций, и пребывал в каком-то ином измерении. Я подошла ближе, и он жестом пригласил меня сесть рядом. В темной щели, за ветхой постройкой, которую не заметишь с тропинки, сидела целая компания аскетов. Все они были похожи друг на друга, не имели одежды или же укутывались в одинаковые черные балахоны. Аскеты сбились в кучу и видимо совершали священный ритуал вокруг горящего костра, раскуривая по кругу чиллум с гашишем. Все они были шиваиты. Считается, что курение трубки способствует обретению высшей мудрости, а мягкой дымчатой субстанцией питаются духи. Оставшийся пепел мажут на лоб или съедают, демонстрируя высшую преданность Шиве.
Позже я узнала, что эти ребята были настоящие агхори – индуисты садху, практикующие крайнюю форму аскезы. Многие индуисты сторонятся агхори, потому что те якшаются с духами, живут на кладбищах и местах кремации, проводят довольно жесткие и странные для обычного человека ритуалы. Считается, что аскеза – отказ от сна, пищи и чувственных удовольствий, а также чистое видение Бога во всех его проявлениях, даже в самых отвратительных – это ведь тоже часть Вселенной, помогает подвижнику обрести духовное просветление.
Садху уходят от мирской жизни, бросают семьи и нажитое, посвящая себя духовности. Достигая единения с Богом, Абсолютом, Вселенной, мистик понимает истинную природу вещей, избавляется от страха и отвращения. То, что пугает простых людей, не может испугать агхори, потому что он понимает природу человеческого страха. Практикуя йогу и медитацию, совершая странные на первый взгляд ритуалы, садху вырабатывает внутреннее спокойствие и становится неустрашимым. Каждый агхори стремится избавиться от отвращения к уродливому и грязному. Этому помогает специальная медитация, направленная на нейтрализацию негативных эмоций. Агхори поджидают угасание погребальных костров, чтобы забрать череп или сам труп.
Садху – попросту аскеты, йогины, святые живут в ашрамах, храмах, в лесу и пещерах. Другие ведут бродячий образ жизни, совершая паломничество. Не все из них являются агхори и поклоняются Шиве, некоторые особенно почитают Вишну. А большинство из них вовсе с непониманием относится к секте каннибалов. Я повстречалась с агхори в Варанаси – древнейшем городе на земле. Этот священный город издавна считается местом паломничества, сюда приходят старики и больные умирать. Здесь начинаешь задумываться о вечном, об иллюзорности мира, о предназначении человека и смысле нашего бытия. Индуисты стекаются со всей страны к берегам Ганги, потому что верят - если умереть в священном городе есть возможность попасть в рай, а не перерождаться снова и снова в новых телах. С раннего утра у Ганги суета, гаты переполнены людьми. Костры на гате Маникарника никогда не потухают. Такая атмосфера – идеальное место для агхори.
Некоторые садху настолько суровы, что держат руку поднятой и не опускают её, пока она не одеревенеет, стоят на одной ноге годами, используя подвесную систему, голодают, ходят голыми, не остригают волосы, которые скапливают сверхсилу и энергию. Просветленных садху называют живыми богами на земле.
В наши дни в Таиланд едут туристы со всего мира. Так что сидя на одном месте можно сравнить уровень культуры разных народов.
Европейцы и американцы – дикари. Везде бросают мусор, хохочут как гопники, курящие в бассейне девушки пепел стряхивают в воду, в шезлонгах развалились женщины с обнажённой грудью.
Мусульмане ведут себя намного культурнее.
Ещё культурнее ведут себя русские.
А индусы – это просто образец благочестия. Грубого слова от них не услышишь. Все индианки – в купальниках с юбочкой.
Отсюда я делаю вывод, что за народами Индии – будущее нашей планеты.
А теперь заглянем в их прошлое.
Три с половиной тысячи лет назад индусы – высокие голубоглазые блондины – пришли с южного Урала и захватили северный и центральный Индостан. Порядки установили свои – всё общество разделили на четыре варны.
1. Брахманы имели право толковать священное писание – Веды. И совершать богослужение.
2. Кшатрии (военные и чиновники) имели право знакомиться со священным писанием и участвовать в богослужении.
3. Вайшьи (купцы, фермеры, скотоводы) имели право знакомиться со священным писанием и участвовать в богослужении.
4. Шудры (коренное население Индии) должны были заниматься физическим трудом, обслуживать высшие варны. Шудры не имели права знать св. писание и не допускались до богослужения. Посему шудры молились своим местным богам.
Вне четырёх варн стояли неприкасаемые. Они считались демонами. Не имели права показываться людям на глаза при свете солнца, не могли пользоваться колодцами, зонтами, обувью, украшениями. Их обязанность – убирать трупы животных и чистить туалеты. Нанимали их шудры, за выполненную работу бросали им на землю еду, чтобы не оскверниться прикосновением.
Как видим, это деление индусского общества очень походило на деление заключённых в нашей стране на авторитетов, блатных, мужиков и опущенных.
Брахманы, кшатрии и вайшьи назывались дваждырождёнными .
Шудры – единождырождёнными .
Монашества и отшельничества у древних индусов не было.
Переломный момент наступил около двух с половиной тысяч лет назад – во время жизни и деятельности Будды. От брахманизма (религии индусов) откололись джайнизм и буддизм. Сам брахманизм продолжал развиваться. Впоследствии брахманизм распадётся на тысячи разных религий, которые будет объединять только одно – “индусскость”. Эти религии мы сегодня называем термином “индуизм”.
Но во время Будды от брахманизма ещё не откололись шиваизм и вишнуизм (или только начали откалываться), подавляющее большинство дваждырождённых верховным богом считало Праджапати. В брахманизм вошли только новые идеи – о вегетарианстве, о переселении душ и о монашестве .
Итак, наконец-то мы до него добрались.
Появляется учение о четырёх ашрамах – четырёх стадиях жизни, через которые должен пройти дваждырождённый мужчина.
1. Брахмачарин (ученик). Сын дваждырождённого покидает родительский дом и поселяется в доме гуру. Родители не дают ему никаких денег – брахмачарин обязан просить милостыню. Изучив необходимые науки, он вступает во вторую стадию жизни.
2. Грихастха или снатака (домохозяин). Вступает в брак, занимается мирскими делами, воспитывает детей. Когда увидит своих внуков, переходит в следующую стадию.
3. Ванапрастха (лесной отшельник). Уходит из семьи, поселяется в лесу, ведёт усиленную духовную жизнь, живёт подаянием и собиранием лесных плодов. Традиционно ходит с чашей для сбора подаяний. В глубокой старости переходит в четвёртую стадию жизни.
4. Санньясин (странник). Оставляет лес, избегает общения с людьми и живёт подаянием.
Как видим, отшельниками становились только привилегированные сословия. Поэтому у них не возникало мысли жить трудом своих рук.
Полагают, что учение о четырёх ашрамах возникло под влиянием джайнизма и буддизма.
Хочу обратить внимание на то, что индуизм – это не одна религия, а тысячи разных религий, и по этой причине учения о четырёх ашрамах в них имели свои особенности. Например, в ряде тантрических религий женщина имела право быть гуру, хотя в брахманизме женщина не имела права изучать веды и участвовать в богослужении. (Богослужение – только для дваждырождённых мужчин!) В культе Джаганнатха некоторые неприкасаемые исполняли функции брахманов наряду с брахманами, и брахманы не считались осквернёнными по причине контакта с “демонами” – нонсенс, не поддающийся никакому логическому объяснению!
Теперь поговорим о терминах. А то на нашем форуме началась путаница, кто является отшельником, а кто нет.
Да и само понятие "отшельник" имеет достаточно много значений. К примеру садху в Индии тоже считаются отшельниками, хотя живут только в городах, но имеют специфический вид, не работают и курят шмаль. Подобных личностей у нас назвали бы "бомжами", а в Индии они почти святые. Т.е. я говорю о том, что отшельничество в наше время имеет достаточно условное определение, и даже если ты неделю проживешь в лесу со спичками, котелком и ножом, ты будешь считаться отшельником, если ты получил от этого то, что хотел. Отшельничество - идеология а не образ жизни.
Согласно Священному Закону, когда у главы семьи и хозяина дома рождались внуки и голова покрывалась сединой, он должен был стать отшельником. Его ждала резкая перемена в жизни и нелегкий путь к спасению – жизнь отшельника была сопряжена со многими трудностями, страданиями и лишениями. То, что в Священном Законе отводилось особое место аскетизму и отшельничеству, говорит о том, насколько успешно брахманы сумели освоить и внедрить в жизнь общества идеи, возникшие еще до появления ариев. Возможно, аскетами чаще становились не на том этапе жизни, который был предписан Священным Законом, а раньше. Иногда отшельники жили в одиночестве в глуши густых лесов, занимаясь самоистязанием с тем, чтобы усмирить плоть и таким образом высвободить дух и обеспечить духовное развитие и совершенство. Другие селились на окраинах городов и деревень, сидя вокруг горящих костров даже в самую сильную жару, лежа на ложе из гвоздей, подвешивая себя вверх ногами на длительное время или держа руки над головой до тех пор, пока мышцы полностью не атрофировались.
Отшельник перед своим жилищем
Бывало, что они жили вместе в хижинах под руководством наставника (гуру), некоторые избирали путь странников, собирая подаяние в специальные чаши и рассказывая о своей вере тем, кто готов был их выслушать. К ним относились с большим уважением. Полагали, что аскеты обладают сверхъестественными возможностями. Аскеты, достигшие совершенства, могли заглянуть в прошлое, глубоко понимать настоящее и предвидеть будущее. Считалось, что их часто посещают боги, которые специально сходят на землю для того, чтобы побеседовать с отшельниками, что аскет может уничтожить целые города, наслав на них голод, болезни или врагов, а также защитить город от этих напастей. К тому же он полностью освобождался от любых плотских пут и телесных желаний. Его познания о вселенной были столь глубоки и всеобъемлющи, что он не мог их выразить словами, хотя некоторые секты аскетов и пытались это сделать. Именно эти попытки стали основой той мистической и кажущейся сверхъестественной доктрины, которая оказала глубокое воздействие на развитие религиозных взглядов в Индии.
Жизнь аскета была, таким образом, очень жесткой и суровой. В награду он получал блаженство. Конечно, не все аскеты были искренни, среди них встречались и обманщики, но таковых, безусловно, было меньшинство. Отшельника можно было узнать по спутанным волосам, изможденному виду, коже, обтягивающей выступавшие кости. Если на нем была какая-то одежда, то лохмотья. Если же он был странником, то через плечо у него висел сосуд для сбора подаяний, маленький кувшин для воды, другие предметы. В сезон дождей аскеты хоронились в лесах или горных пещерах.
Считается, что буддисты начали создавать монастыри, пытаясь использовать институт аскетизма и упорядочить его. Но как бы ни объяснять причину, строительство монастырей сформировало определенный монашеский уклад, который распространялся по всему обществу. Ко времени правления Ашоки территория Индии была покрыта вихарашами, представлявшими собой одновременно и храмы и монастыри. Таким образом, произошло некоторое упорядочение аскетизма и встраивание его в ткань общественной жизни.
Жизнь в пустыни; на заднем плане – небольшая ступа
Некоторые монастыри находились под покровительством царей и становились настоящими центрами образования. Один из них, Наланду в Бихаре, мы уже упоминали. Он был создан во времена правления Гуптов, хотя центр монашеской жизни существовал здесь, вероятно, и раньше. Другие монастыри были невеликими по размеру и практически функционировали только во время сезонов дождей, когда в них находили прибежище. В остальное время монахи обычно совершали паломничества по священным буддийским местам. В древности монастыри представляли собой группу небольших хижин, стоявших вокруг открытой площадки. Этот нехитрый тип застройки лег в основу традиционной планировки. Небольшие сооружения, где жили и молились монахи, располагались с трех сторон вокруг двора. В центре находилась веранда. Здания строили в основном из дерева, иногда они были двухэтажными, имели крышу цилиндрической формы и фронтоны в форме конской подковы. Вход украшала деревянная резьба, имелся и балкон, с которого можно было наблюдать за проходившими внизу процессиями.
Между III в. до н. э. и II в. н. э., а также триста лет спустя, когда возрождалась монастырская жизнь, в Западной Индии монастыри, как и храмы, вырубали в скалах. В определенном смысле это было возвращение к старинной традиции, когда отшельники жили в естественных скальных пещерах. Разница состояла в том, что монастыри, высеченные в скалах, имели не только религиозное значение, но и являли собой пример технического и архитектурного совершенства. Типичный скальный монастырь древних времен состоял из большого центрального помещения, куда вел ход от веранды или портика, расположенного на открытом воздухе. За пределами главного зала размещались квадратные жилища-кельи для монахов.
Архитектура пещерных храмов удивительным образом копировала архитектуру традиционных деревянных зданий со всеми стыками и креплениями, которые были воспроизведены в камне. Дерево использовалось для отделки как внутри храма, так и снаружи.
В Восточной Индии в районе V в. строили монастыри из кирпича. Такие сооружения встречаются на родине Будды, где много священных мест, связанных с разными эпизодами его жизни, – например, Олений парк в Сарнатхе, где он достиг просветления, или Кушинагара, где он умер и достиг нирваны. Монастыри обычно возводили на высоком цоколе, сложенном из твердого сформованного кирпича, который украшали лепниной.
Некоторые буддийские сообщества насчитывали сотни, иногда тысячи человек. В них входили монахи и послушники, слуги и рабы, а также паломники. Монастырь строился по старой традиции, в центре располагалась своего рода веранда, а вокруг нее отдельные кельи-жилища. Во дворе находилась ступа, символизирующая холм, под которым были захоронены мощи Будды или другого святого, или храм.
Обстановка каждой кельи состояла из простой кровати вроде деревенской, стула со спинкой, плевательницы, нескольких циновок и хлопчатобумажных подушек. Все, включая чаши и утварь, было исключительно скромным, безо всяких узоров. Здесь же, поблизости, находились часовенки, в каждой – изображение Будды.
Большой общий зал, иногда просто огромный, освещенный светильниками, расположенными в скальных нишах, использовался один раз в месяц для общих молитв. В этом же зале проходили коллективные церемонии, в которых принимали участие все обитатели монастыря, – от посвящения в монахи до изгнания из монастыря тех, кто нарушал монастырский устав. Поблизости, а иногда в том же здании располагались хранилища и кладовые, а за его пределами, рядом с колодцем или водной скважиной, – кухня. В монастыре также находился большой искусственный водоем для купания и еще отхожие места и канализация. В более крупных и богатых монастырях была баня с парной. Баня представляла собой двухэтажное здание с подвалом. Комнаты были устланы шкурами животных и оштукатурены. В передней комнате располагались большие чаны с водой, посреди следующей был разложен огонь, вдоль стен стояли каменные скамьи. Посетитель парился в парной, часто окунался в теплую воду, а затем нырял в бассейн с холодной водой, располагавшийся в следующей комнате. Снаружи монастырские здания были часто расписаны богатым узором. Внутри можно было встретить скульптурные барельефы или настенную роспись, а также позолоченную штукатурку. Для колонн, дверей и балконов использовали древесину. Скальные монастыри тоже украшали фресками и скульптурой, некоторые из которых сохранились до сих пор; самый знаменитый из них – скальный храм в пещерах Аджанты. Он показывает, какими роскошными и одновременно могущественными были буддийские центры и какую важную общественную роль они играли. На стенах были изображены различные буддийские сюжеты, которые монахи показывали паломникам, излагая свое учение. В сезон дождей, который продолжался с июня по октябрь, монастыри были полны монахов, которые изучали священные тексты, молились и медитировали. Некоторые из них исполняли различные административные функции, другие присматривали за садами и кладовыми, третьи были портными и красильщиками или отвечали за провизию. Теоретически старшего в буддийском монастыре не было. Послушника прикрепляли к тому или иному монаху, который помогал ему овладевать знаниями и учить молитвы и к которому тот относился с большим уважением. Однако в монастыре собирались люди, поклонявшиеся и послушные только Будде и его учению. Не существовало никакой верховной административной власти, контролировавшей монастыри, поэтому жизнь и работа в монастырях протекала по-разному, а не по единым утвержденным правилам. Главный монах, или аббат, избирался всеми монахами. Руководил монастырской жизнью комитет из самых пожилых, именно они принимали решение о принятии в монастырь или отлучении от него. Наиболее важные вопросы монастырской жизни решались на общем собрании; существовала четкая процедура проведения таких собраний.
Три священных символа (они символизируют Будду, его учение, а также правила и заповеди для монахов)
Было мало ограничений для желавших вступить в буддийские монастыри, здесь не предусматривалось никакой дискриминации по сословному положению, хотя в общину не допускали рабов, должников, солдат и тех, кто в силу каких-то причин находился в подчиненном положении и должен был получать разрешение начальника. В послушники брали с восьми лет, минимальный испытательный срок для того, чтобы стать полноценным монахом, составлял двадцать лет. Ритуал приема был очень простым: кандидат облачался в оранжевые или желтые одежды, ему обривали голову, и он произносил Три Священные Фразы: «Я отдаю себя Будде. Я отдаю себя его учению. Я отдаю себя монастырскому порядку». Также он был обязан соблюдать десять заповедей.
1. Нельзя причинять вред никаким живым существам
2. Нельзя брать то, что не дано.
3. Нельзя совершать злые поступки, вызванные страстями.
4. Нельзя лжесвидетельствовать и лгать.
5. Нельзя пить алкоголь.
6. Нельзя есть после полудня.
7. Нельзя танцевать, петь, исполнять музыку и участвовать в театральных представлениях, а также присутствовать при этом.
8. Нельзя использовать гирлянды цветов, косметику, благовония и украшения.
9. Нельзя спать на высоко расположенной кровати.
10. Нельзя принимать золото и серебро.
Десять заповедей представляли собой не обет, а скорее устремления. Если монах считал, что он не может справиться и не сумеет жить в соответствии с ними, он имел право спокойно уйти из монастыря. Правда, миряне-буддисты в основном с презрением относились к монаху, который не смог следовать десяти заповедям. Иногда этим заповедям нужно было следовать в течение какого-нибудь определенного периода, и порой не очень большого. Несколько месяцев, проведенных в буддийском монастыре, были хорошей подготовкой к обычной жизни. Эта практика и сейчас распространена в некоторых странах, например в Бирме.
Первая заповедь не означала, что все монахи были вегетарианцами. Монах мог употреблять мясо в пищу, если животное не было специально убито для этого. Третья заповедь практически представляла собой обет безбрачия. Шестую заповедь было нетрудно исполнить, а в местах с прохладным климатом разрешалось есть вечером, правда, подчеркивалось, что это делается с лечебными целями. Запрет на музыку и танцы не означал отказа от них во время грандиозных церемоний. Десятая заповедь, которая фактически означала собой запрет на материальные приобретения и личную собственность, не была столь жесткой, как это может показаться. Согласно букве закона, монах имел право иметь три одежды, пояс, чашу для подаяния, бритву, иголку и кусок материи, через которую он наливал питьевую воду для того, чтобы не причинить вреда организмам, находящимся в воде .
Нередко монах располагал большим имуществом, однако это не возбранялось, если он подчеркивал, что считает это не своей собственностью, а собственностью монастыря, а он просто ею пользуется. Каждое утро монахи были обязаны просить пищу в подаяние и приносить в монастырь то, что им давали. От этой практики отказались более богатые монастыри, если они и следовали ей, то лишь символически.
Каждодневная жизнь монахов проходила в изучении священных текстов, медитации, молитве и исполнении религиозных обрядов. Они должны были убирать свои кельи и другие монастырские помещения. Более старшие учили послушников. Одно из упражнений для укрепления духа заключалось в том, что монах должен был сидеть со скрещенными ногами и думать только о четырех главных ценностях: любви, сострадании, радости и покое. В другом случае монах должен был задуматься и представить себе все то зло, которое есть в материальном мире. Достигшие более высокого уровня предавались более сложным видам медитации.
Если в монастырь приходил незнакомый монах, его встречала группа обитателей монастыря и несла его пожитки. Его отводили в специальное помещение, куда приносили воду для омовения ног и масло для втирания. Если он приходил после обеденной трапезы, ему подавали подслащенный напиток. После отдыха пришедшего спрашивали, как долго он находился в послушании, а затем ему предоставлялась келья, расположение которой зависело от длительности периода его послушания. После этого он мог принимать участие в общемонастырской жизни. В древние времена были и буддийские монахини. Для них предусматривались очень жесткие ограничения и предписания, чтобы избежать упреков в несоблюдении норм морали, хотя все равно их в этом обвиняли религиозные оппоненты. Монахини носили такую же одежду, как и монахи, их голова была обрита, а распорядок дня был такой же, как у монахов-мужчин.
С приближением засушливого сезона монахи готовились покинуть монастырь с тем, чтобы совершить паломничество к святым местам или отправиться странствовать и проповедовать. На специальной праздничной церемонии они преподносили дары монастырю, участвовали в религиозных процессиях и после молитвы-медитации покидали монастырь и расходились в разные стороны, посещая самые различные районы и территории, покрывая порой огромные расстояния для того, чтобы распространить учение Будды.
В больших монастырях, которые одновременно являлись центрами образования, всегда был постоянный штат людей, которые занимались преподаванием. Великий буддийский университет в Наланде посещали многие путешественники и паломники, в том числе из Китая. В первой половине VII в. его посетил уже упоминавшийся Сюань Цзян. Из составленного им описания известно, что в монастыре были сотни зданий, многие со специальными башнями для астрономических наблюдений, располагавшимися так высоко, что казалось, они касаются облаков. Снаружи эти башни были разукрашены различными изображениями. В монастыре было множество бассейнов и водоемов с цветами голубого лотоса. Деревья манго отбрасывали густую тень в саду; повсюду росли цветы и кустарники. Один из китайских путешественников упоминает о башне, высотой почти семьдесят метров, и о медной 25-метровой статуе, стоявшей в огромном шестиэтажном здании; при этом, правда, следует иметь в виду, что китайские путешественники имели склонность несколько преувеличивать. Однако по описаниям можно судить, что университет в Наланде в то время процветал и пользовался огромным авторитетом и влиянием. Остались воспоминания о сверкающих металлических крышах с позолоченной и окрашенной в яркие цвета черепицей, об опорах зданий, украшенных изысканной резьбой и инкрустацией, о красных с полудрагоценными камнями конструкциях, на которых держались потолки, в свою очередь окрашенные всеми цветами радуги. Все это убранство стало возможным благодаря помощи жителей сотен деревень. Учащихся кормили и одевали бесплатно. Земли, принадлежащие монастырю, обрабатывали специальные работники, иногда сами учащиеся. Как отмечает Сюань Цзян, для поступления в университет нужно было сдать очень трудный устный экзамен, и 80 % поступавших не могли этого сделать. В университете было около сотни кафедр, студенты обсуждали самые разные вопросы, как с преподавателями, так и между собой. Помимо обучения, предусматривались и легкие физические упражнения, состоявшие в прогулках по тихим, тенистым тропинкам монастырского сада.
За рабочим днем студентов следил монастырский служащий, который раздавал им различные задания по физическому труду на территории монастыря. Все вопросы, связанные с дисциплиной, учащиеся решали самостоятельно. День начинался на рассвете, во времени можно было ориентироваться по ударам барабана. В монастыре были и водяные часы. Они представляли собой металлический чан с водой, в котором плавала медная кружка. В дне кружки была пробита маленькая дырочка. Каждые 45 минут кружка наполнялась водой и ударялась о дно чана. Время отмеряли с рассвета, и на первом отрезке, то есть в 6.45 утра, звучал удар барабана. В 7.30 было два удара, в 8.15 три. В 9 часов утра следовало четыре удара, а дальше – один сигнал рожка, сделанного из тростника, и барабанный бой. Потом отсчет времени продолжался, и каждые 45 минут, за исключением полудня, отмечались четырьмя ударами барабана, за которыми следовал звук рожка и еще два барабанных удара. День заканчивался в 18 часов, когда заходило солнце, однако 45-минутные отрезки продолжали отмечаться на протяжении всей ночи.
Образовательный процесс занимал 8 часов в день и состоял из уроков и дискуссий. В ряде случаев преподаватель мог специально вызвать дискуссию, чтобы проверить, насколько хорошо усвоен материал. Если во время спора один из участников особо отличился, его сажали на слона и торжественно провозили через главные ворота монастыря. Если же кто-то не удовлетворял слушателей логикой своих рассуждений или оскорблял их, используя недопустимые выражения, то его легко могли забросать грязью или столкнуть в канаву. Учиться в Наланде считалось очень престижно, и многие пытались показать, что они там учились. Поэтому те, кто действительно закончил это учебное заведение, получали документы с особой глиняной печатью, чтобы избежать подделок.
Будда, просящий пропитания
Не только буддизм поддерживал и стимулировал развитие монашества. Основатель джайнизма Махавира, современник Будды, считал (и так считают его сторонники сейчас), что мирянин не способен достичь полного спасения; этого можно добиться лишь длительным постом, самоограничениями, медитацией и молитвами. Жизнь джайнийского монаха была жесткой и очень строгой. Во время посвящения в монахи голову не обривали, а вырывали волосы с корнем. Пища, которую монахи просили в качестве подаяния, должна была быть очень скромной, а посты частыми. Джайнийский монах давал пять обетов: не убивать, не красть, не лгать, не жить интимной жизнью и не иметь имущества. Эти обеты соблюдались самым строгим образом. Употребление мяса строжайше запрещалось. Нельзя было лишать жизни никого, даже насекомых. Джайнийские монахи носили с собой перо, чтобы аккуратно убирать насекомых со своего пути и случайно не наступить на них. Они также носили специальные повязки на рту, чтобы случайно не вдохнуть живых насекомых. Как и буддисты, они наливали питьевую воду через кусок материи, но в ряде вещей они пошли значительно дальше. Мирянин-джай-нист не имел права заниматься сельским хозяйством, потому что это означало уничтожение живого на земле. Ни одна другая индийская религия не придерживалась принципа ненасилия (ахимаша) в столь крайних формах, как это делали джайнисты. Миряне рассматривались как джайнийские послушники и должны были жить в монастырях как монахи в течение определенного периода времени, однако им позволялось не соблюдать жестких аскетических ограничений.
Все, кто хоть раз был в Индии или Непале, видели бродячих ряженых бородачей, похожих толи на йогов и великих мудрецов, а толи на бомжей-попрошаек. Особенна высока их концентрация возле больших храмов и монастырей, хотя в принципе можно встретить в любом месте. А называют они себя - садху!
Так кто же на самом деле эти садху? Обычные попрошайки или великие духовные учителя?
Сначала я думал, что это какие-то странствующие монахи или паломники, которые наподобии буддистов совершают некое ритуальное путешествие по святым местам. Потом я решил, что это все-таки гламурные бомжи, которые косят под святых, и вымаливают таким образом деньги. Но вот настал момент прозрения, и я, наконец, во всем разобрался. Это и паломники, и монахи, и бомжи, и попрошайки, и святые, и все все все в одном лице, это - садху!!!
Садху - это религиозные аскеты, отрекшиеся от всего мирского ради познания бога и бесконечной медитации. Отрекаются они от всех моральных и материальных благ и удовольствий, а деньги они просят исключительно, чтобы не помереть с голоду (и конечно на "траву для медитаций", но об этом позже). В переводе с санскрита термин "Садху" переводится как "добродетельный человек" или как "человек в поисках цели", что в общем-то соответствует реальности.
Садху бывают разные, от ряженых нищих, вымаливающих рупии, до настоящих мудрых старцев, к которым можно прийти за советом! Люди почитают их как святых и боятся их проклятий, поэтому когда они просят милостыню предпочитают им давать, чтобы те их случайно не прокляли. Этим многие пользуются, а некоторые особо предприимчивые индусы наряжаются, принимая боевой окрас "садху", и зарабатывают себе таким образом на жизнь возле какого-нибудь храма. Днем он садху, а ночью обычный индус, который смотрит телек, пьет ром и занимается сексом. Распознать подделку непросто, ведь для этого надо время, а где ж его взять... Хотя мне кажется, что, чем демонстративнее садху "позирует" на камеру и чем настойчивее вымаливает у Вас рупии - тем больше вероятность наткнуться на подделку.
На самом деле, стать настоящим садху не так просто. Нельзя просто выйти и сказать - я садху. Чтобы стать настоящим садху нужно пройти специальный ритуал посвящения и даже "умертвить" себя (конечно не в прямом смысле, а в духовном), а сделать это может только другой, более опытный садху. После ритуала инициации молодой садху получает благословение гуру и свою личную мантру, с которой он будет идти по жизни. После этого - отрекайся от всего, медитируй, странствуй, живи в пещерах и достигай просветления... Такова твоя судьба и ты сам сделал свой выбор, садху!!!
В небольших городах и поселках живущие рядом садху почитаются как великие мудрецы. К ним приходят за советом или благословением, а иногда даже как к судьям для решения возникших споров. Но все равно главное - это духовная сторона, поэтому настоящие садху не любят суеты и стараются забраться подальше от людей, чтобы спокойно медитировать, а многие даже принимают обет молчания, чтоб их не беспокоили постоянными распросами.
Но многие садху кучкуются и живут вместе в храмах и ашрамах. Видимо, так им веселее медитировать... И курить траву. Ведь садху, для более полного погружения, с удовольствием курят различные наркотические смеси. Поэтому, несмотря на праведный образ жизни, медитации, занятия йогой и т.п. у садху очень большие проблемы со здоровьем, и долго они, как правило, не живут...
Для поверхностных знаний о садху, думаю, я рассказал достаточно, а если Вам стало интересно - гугл Вам в помощь!
Подписывайтесь на меня в инстаграме - @vladimirzhoga , там много красивого и интересного!
Данный материал является объектом авторского права. Полная или частичная публикация статьи и размещенных в ней фотографий без согласования с автором ЗАПРЕЩЕНЫ в любых СМИ, печатных изданиях и на любых сайтах, за исключением репостов в личных блогах и личных страниц социальных сетей с обязательным указанием автора и ссылки на оригинал.
