Успенский собор в кремле архитектор. Успенский собор. Престольные праздники и адрес
Католик по вероисповеданию, военный инженер и гениальный архитектор Аристотель Фиораванти построил главный собор Московского царства, самую красивую в России крепость на Боровицком холме, пережил опалу, войну и тюрьму и навсегда остался в истории русского государства.
Человек эпохи Возрождения
Почти каждый россиянин хоть раз бывал в Московском Кремле и знает, что там на Соборной площади столицы стоит главный храм православной Руси - патриарший кафедральный собор Успения Божьей матери, или просто Успенский собор. Тот самый, где венчали на царствие русских царей и где сейчас служит патриарх. Знаменитый храм настолько вошел в нашу жизнь, что мало кто задумывается об удивительном историческом парадоксе, ведь этот символ православия и культурных традиций Руси построил итальянец, католик по вероисповеданию, Аристотель Рудольфо Фиораванти.
Новая эпоха - новые задачи
Вторая половина XV столетия принесла поистине судьбоносные перемены в жизнь Руси. Из конгломерата враждующих между собой небольших княжеств, вынужденных постоянно оглядываться на Орду, она превратилась в сильное государство, которое сразу выдвинулось в число крупнейших в Европе. Татарское иго само собой ушло в прошлое - против единой русской силы ханы были обречены. Наверное, формальное освобождение могло произойти и раньше, ведь ментально Русь была готова к единению еще во времена Куликовской битвы, да помешала московская междоусобица, по сути, укравшая у нашей страны полвека.
С рождением нового независимого государства встал вопрос о символах власти, государственных регалиях и атрибутах. В средневековом обществе к этому относились серьезно. Естественный ход вещей диктовал возрождение православных традиций - Константинополь пал, и Москва как бы подхватила увенчанное двуглавым византийским орлом знамя. Теперь город стал именоваться «Третьим Римом», а значит, и выглядеть должен был под стать предшественникам.
На деле же столица Великого княжества Московского была вовсе непрезентабельна. Вековой белокаменный Кремль после многочисленных войн и пожаров выглядел жалко, к тому же он безнадежно устарел с точки зрения фортификации - его ведь строили еще до появления артиллерии. Построенный еще при Калите и митрополите Петре Успенский собор, которому минуло полтора века, никак не подходил на роль центрального храма нового государства как в силу размера, так и из-за ветхости. Иван III с боярами решил затянуть пояса, но лицо государства обновить. Начали с подновления стен (1462 год), а вот собор по настоянию митрополита Филиппа решили строить новый.
В это время на Руси не было опыта строительства больших каменных храмов. Старый, еще домонгольский опыт возведения великих соборов в Киеве, Новгороде и Владимире канул в Лету вместе с их создателями, а в XIII-XIV веках чаще сооружали церкви небольшие - так зимой отапливать легче и строить можно без чертежей
Попытались справиться своими силами - пригласили доморощенных мастеров Кривцова и Мышкина. В апреле 1471 года со всеми почестями собор заложили. За три года возвели белокаменные стены «под своды», но в ночь на 20 мая 1474 года сооружение рухнуло:
«Бысть трус во граде Москве и церковь св. Богородицы, сделана бысть уже до верхних камор, падеся в 1 час ночи, и храми все потрясошася, яко и земли поколебатися».
Землетрясения в наших широтах редкость, на него никто не закладывается. А этот «трясун» случился в очень неудачный момент: стены уже стояли, а скрепляющая их крыша - еще нет. Это и сыграло роковую роль. Хотя, по сообщениям летописи, были претензии и к качеству строительного раствора. Так или иначе, все нужно было начинать сызнова.
Вот здесь и возникает идея приглашения мастера из-за границы. Дело в том, что в это время на Руси не было опыта строительства больших каменных храмов. Старый, еще домонгольский опыт возведения великих соборов в Киеве, Новгороде и Владимире канул в Лету вместе с их создателями, а в XIII-XIV веках чаще сооружали церкви небольшие - так зимой отапливать легче и строить можно без чертежей. Специфика же строительства больших зданий с тяжелыми куполами требовала точных расчетов, математических навыков и, главное, инженерных технологий.
Вопрос, откуда приглашать мастеров, не стоял - законодателем мировой архитектурной моды была Италия, где эпоха Возрождения началась почти на век раньше, чем во всей Европе. К тому же именно итальянцы стали продолжателями великих византийских архитектурных традиций, которые переселились туда вместе с беглецами из захваченного турками Константинополя. И еще один важный нюанс: к этому моменту у Москвы появилась прямая связь с Италией: в 1472 году Иван III венчался (во временном деревянном Успенском соборе) с племянницей последнего византийского императора Зоей (Софьей) Палеолог, которая воспитывалась в Риме. Видимо, без ее протекции не обошлось, особенно когда пошел разговор о выборе конкретного мастера.
Потомственный зодчий
Воображаемый портрет Аристотеля Фиораванти кисти Лоренцо Лотто
Изображение: ru.wikipedia.org
В дореволюционных книгах можно встретить мнение, что Аристотель - это прозвище, которое мастер заслужил за свою мудрость. Но это не так. Греческое имя ему было дано при рождении, что подтверждают документы. В эпоху раннего Возрождения это было модно.
Аристотель родился в Болонье в семье потомственных архитекторов. С детства мальчик варился в творческом духе, так что иного пути у него, по сути, и не было. В то время не было строгого разделения на ученых, мастеров, механиков, художников - ищущие люди стремились заниматься всем. Дух возрождения был всеобъемлющим, шел изнутри людей, а юный Аристотель впитал его с пеленок.
Первое упоминание об Аристотеле как профессионале относится к 1436 году, когда юноше едва минуло двадцать. Тогда он участвовал в отливке колокола для башни Аринго (кстати, перестроенной его отцом) и придумал хитрое приспособление для поднятия колокола на самый верх.
Простояв два дня, башня упала, придавив несколько человек. Оказалось, что вода подмыла фундамент. Зодчий очень переживал о случившемся и пообещал никогда не возвращаться в Венецию
С 1447 года Аристотель работает самостоятельно, занимаясь возведением довольно сложных архитектурно-строительных комплексов. В 1455 году Фиораванти передвинул колокольню Делла Маджоне, причем это было первое здание в Болонье, перемещение которого было документально засвидетельствовано. 24-метровая колокольня была передвинута на 13 метров, что позволило освободить место для нового здания городского магистрата. Поскольку столь непростая работа была произведена за короткий срок и с большим искусством, городской совет присвоил молодому мастеру звание старшины ложи каменщиков и положил пожизненное материальное обеспечение.
Довольно быстро родной город стал тесен мастеру, к тому же у него возникли разногласия с представителями совета. Аристотель реставрировал древний мост в Павии, устраивал Пармский канал, передвигал башню Святого Ангела в Венеции. Последний опыт был трагическим: простояв два дня, башня упала, придавив несколько человек. Оказалось, что вода подмыла фундамент. Зодчий очень переживал о случившемся и пообещал никогда не возвращаться в Венецию.
Затем Аристотель работал на севере Италии у миланского герцога Франческо Сфорцы: строил каналы и шлюзы, реставрировал крепостные стены, передвигал башни и колокольни. Через семь лет он вернулся в Болонью уже знаменитым на всю страну и уважаемым мастером. В 1464 году Фиораванти получил приглашение от венгерского короля Матьяша Корвина, но три года не мог уехать - его не выпускала болонская ложа каменщиков. В Будапеште Фиораванти показал себя во всем блеске: он строил мосты через Дунай и создавал современные укрепления. Заслужив благодарность короля и заработав немалые деньги, зодчий вернулся в Болонью.
Потом были заказы в Риме и очередное возвращение в Болонью, а затем разразился скандал: заслуженный мастер был обвинен в фальшивомонетничестве и заключен в тюрьму. Его лишили всех титулов и привилегий. Через некоторое время обвинения вроде бы были сняты, но осадок, как говорится, остался. Вот тут-то и подоспело приглашение московского государя, переданное мастеру русским послом Семеном Толбузиным. Поразмыслив, шестидесятилетний мэтр принял предложение и в компании сына Андреа и ученика Пьетро отправился на край света. Кстати, у архитектора было на руках приглашение от турецкого султана, но он выбрал Москву.
Самый русский храм Руси
И высотой, и светлостью, и звонностью, и пространством, такой же прежде того не бывало на Руси, кроме Владимирской церкви; а мастер - Аристотель.
Изображение: wikimedia.org
Наверное, России стоит благодарить фортуну, которая отправила к нам одного из самых ярких представителей эпохи Возрождения и, возможно, лучшего инженера своего времени. Иначе Москва выглядела бы совсем иначе.
Главной задачей, поставленной перед Аристотелем в России, было строительство центрального кафедрального собора, который должен был отражать величие государства и православия. Второй задачей было строительство новой крепости на месте московского Кремля, во всяком случае, разработка генерального плана.
При этом Иван III Васильевич хотел, чтобы Успенский собор был по виду типично православным, русским. По дороге из Италии Аристотель проезжал через Новгород и Псков (добирались через германские земли и Балтийское море), потом специально ездил в Суздаль и Владимир. В итоге именно владимирский Успенский собор решено было взять за образец. Это был принципиальный выбор: не византийские мотивы знаменитых Софийских соборов Новгорода, Киева и Константинополя, а именно крестово-купольный тип владимирского храма.
Никогда ранее русским мастерам не удавалось создавать такое огромное свободное пространство, достичь такой легкости и свободы
Чтобы по-настоящему оценить величие и гармоничность этого сооружения, посмотрите на него с юга, от Москвы-реки. Выйдите с Соборной площади, перейдите через дорогу и у парапета обернитесь. Обратите внимание, насколько строен, легок и пропорционален храм. Его огромные размеры не давят на человека, они совершенно не заметны глазу… Лишь когда замечаешь людей у подножия собора, становится понятно, насколько он грандиозен!
Собор стоит на вершине Боровицкого холма. Он строился так, чтобы его было видно издали, прежде всего с Москвы-реки, которая была главным транспортным путем. Он возвышался над Москвой, ведь остальные здания были гораздо ниже. Сейчас собор в кольце других строений и мы лишены возможности увидеть его в том контекстном пространстве, на которое рассчитывал автор. Что же, придется включить воображение.
Из «Книги об избрании на царство великого государя, царя и великого князя Михаила Федоровича»
Фото: Изображение: Global Look Press
Обратите внимание - у собора нет привычно выступающей к востоку апсидной части. То есть она есть, но скрыта декоративной стенкой. А если приглядеться, то заметно, что стеночка не вертикальная, а наклонная, расширяющаяся книзу. Это один из нюансов, благодаря которым создается визуальная легкость и стройность.
Но главное - внутри. Никогда ранее русским мастерам не удавалось создавать такое огромное свободное пространство, достичь такой легкости и свободы. Собор «звонкий», как отметил один его современник. Это стало возможно благодаря гениальному чувству гармонии автора и новым технологиям, которые он использовал.
По внешнему виду московский Успенский собор напоминает владимирского предшественника, но технологически он совершенно иной. Внутри белокаменных стен находится кирпичная кладка, из кирпича сделаны перекрытия. Аристотелю пришлось построить в Москве кирпичные заводы (они располагались возле Андронникова монастыря), поскольку качество того кирпича, который делали у нас раньше, не соответствовало его требованиям. Из кирпича сделаны также столбы, на которых держится свод, перекрытия, крестовые своды, благодаря которым огромные барабаны куполов словно висят в воздухе. Вместо привычных деревянных балок мастер использовал металлические скрепы, а за качеством раствора он следил лично.
Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.
В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.
Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.
Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово Божие. Пресвятая Богородица – Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви – мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.
Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.
В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.
Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.
«Мы видим небеса!»
 |
В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)
До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.
В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.
Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.
Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.
Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера – в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.
Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.
Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.
В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.
Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише – Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток – Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами – огромный Владимирской образ Божией Матери – в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.
Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами – в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу – небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона – первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.
Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» – «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.
Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.
Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.
Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа – древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону – благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.
Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью – икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, – знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.
Образ слева от царских врат – второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах – домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса – еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому – на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».
Ведущий в иконостасе ряд – деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов – так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона – «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» – вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.
Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.
На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.
У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград – символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине – «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком – как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.
В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня – частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры – ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.
В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.
И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.
В ризнице хранилась «Августова крабия» – сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» – моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.
Под сенью Успенского собора
Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.
В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.
О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место – знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва – Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» – литературного памятника рубежа XIV–XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии – венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки – российские государи на нем стояли».
Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.
Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.
Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.
Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.
Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.
В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.
Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.
В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции – «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.
После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда – это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.
А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.
Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.
После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.
Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.
С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.
Заботы монархов об украшении и распространении своей столицы суть общее явление в истории. Усиливая и возвышая Московскую державу , великий князь Иван III (1462-1505) естественно хлопотал о возведении прочных красивых зданий в своем стольном городе и об его лучшем украшении. Начали с соборного храма. Существовавший уже ранее в Кремле Успенский собор, построенный Иваном Калитой , теперь сделался тесен для такого города как Москва; притом он так успел обветшать, что грозил разрушением, и своды его пришлось подпирать толстыми деревянными столбами. Митрополит Филипп в 1472 году призвал двух московских мастеров, Кривцова и Мышкина, и поручил им, разрушив старый храм, на его место соорудить новый, более обширный и совершенно подобный Владимирскому Успенскому собору , который продолжал составлять красу и удивление Северной Руси. На строительство новой церкви митрополит учредил обязательный денежный сбор с московских священников и монастырей, а бояре и купцы давали по своему усердию. Успенский собор в Москве заложили еще больших размеров, чем Владимирский; а посреди его построили временную деревянную церковь, в которой совершалось богослужение; в ней же происходило брачное венчание Ивана III с Софьей Палеолог . Спустя два года, при новом митрополите Геронтии, когда строящееся здание нового Успенского собора уже доведено было до сводов, вдруг часть его обрушилась. Причиной этого несчастья было неискусство московских каменных мастеров: внутрь стен они сыпали мелкий камень и заливали его известью, но последнюю растворяли с песком жидко, не клеевито; отчего и стены не получили надлежащей прочности.
Тогда великий князь Иван призвал было для постройки Успенского собора псковских каменщиков, которые учились своему делу у соседних немцев. Однако он не ограничился тем, и, отправляя в Венецию своего посла Семена Толбузина, поручил его достать там хорошего зодчего и механика. Толбузин удачно исполнил поручение и привез с собой некоего болонского уроженца Аристотеля Фиораванти , «мастера муроля, кой ставит церкви и палаты», как выражается русская летопись. Летописцы наши не преминули при сем случае восхвалить его как знаменитого художника, которому само имя Аристотеля дано было за его искусство и которого тщетно звал к себе на службу турецкий султан. Хотя похвалы эти несколько преувеличены, тем не менее, Аристотель Фиораванти пользовался почетной известностью в своем отечестве. (Между прочим, он отличился тем, что в Риме и в родной Болонье передвинул целые колонны и даже монументальную башню с одного места на другое). Он подрядился на московскую службу за десять рублей в месяц – цена по тому времени высокая. Аристотель прибыл в Россию вместе с сыном своим Андреем и еще одним учеником, по имени Петром. Великий князь послал его предварительно посмотреть Успенский собор во Владимире, чтобы строить по его образцу. Итальянец похвалил этот собор, заметив: «некиих наших мастеров дело». Прежде всего, Фиораванти устроил за Андроньевым монастырем печь для обжигания кирпича, приготовляемого по своему способу: этот кирпич был уже и продолговатее прежнего русского, а также тверже. Разбив дубовым тараном остатки обвалившегося храма, он заложил его вновь и начал строить, употребляя густую клеевитую известь. Спустя четыре года строительство Успенского собора было окончено; новгородские мастера покрыли его сначала деревом, а по дереву «немецким железом».
Успенский собор Московского кремля. Построен в XV веке
12 августа 1479 года митрополит Геронтий с несколькими епископами, с московскими архимандритами, игумнами и протоиереями соборне освятил новопостроенный Успенский храм. А великий князь раздал при этом щедрую милостыню инокам и нищим и устроил большой пир для духовенства и бояр. После того в новый собор торжественно перенесли мощи митрополитов, сохранявшиеся во время стройки в ближней церкви «св. Ивана под колоколы».
Хотя образцом для собора в Москве должен был служить Владимирский собор, однако сооружение Аристотеля получило некоторые существенные отличия. Во-первых, Владимирский храм почти квадратный, а Московский, по выражению летописи, продолговат и заложен «палатным образом» (т.е. подобно дому); длина его почти на четверть более его ширины. Во Владимирском Успенском соборе четыре основных столпа, два алтарных и два посреди церкви; а в Московском по его длине понадобилось шесть столпов; из них два алтарных сохранили свою четырехгранную форму; а четыре остальные получили форму круглую, дотоле в русских храмах необычную. Число глав тоже пять, как и во Владимире: но там три алтарных выступа, а в Москве пять. В алтаре собора за престолом, над митрополичьим местом, Аристотель высек на камне крест продолговатой латинской формы; но митрополит потом велел его стесать. Наружные украшения Московского Успенского собора оказались гораздо проще и беднее Владимирского (сохранились только следы пояса из небольших колонок с арками). Очевидно, Аристотель умел хорошо и прочно строить, но не был искусен в орнаментации. О прочной постройке Успенского храма свидетельствует его более чем пятисотлетнее незыблемое существование. И он недаром получил значение московского палладиума или главной святыни. Это значение укреплено несколькими знаменитыми иконами, собранными сюда из разных частей Руси. Между ними главное место занимают: икона Всемилостивого Спаса, по преданию написанная императором Мануилом, перенесенная из Новгорода Иваном III и помещенная по правую сторону Царских врат, а по левую сторону известная икона Владимирской Богоматери, перенесенная из Владимира во время
Успение Пресвятой Богородицы — главный праздник, связанный с почитанием Божией Матери, которое исстари было широко распространено на Руси. Храмы, освященные в честь этого великого события, занимают в древнерусской культуре особое место: строили их чрезвычайно часто, а облик зданий, как правило, отличался единством архитектурного образа.
Успенский собор Московского Кремля , выдающийся памятник древнерусской архитектуры, некогда главный храм Московского государства и место коронации царей, выстроенный итальянским архитектором Аристотелем Фъораванти в 1470-е годы. Собор очень известная .
Успенский собор имел своего предшественника. Древнейший собор в честь Успения Пресвятой Богородицы был заложен в Москве по настоянию митрополита Петра в августе 1326 года.
Саша Митрахович 04.01.2017 13:25
История Успенского Собора Московского Кремля начинается со Святителя Петра, митрополита Руси. Святитель Петр, первый глава Русской Церкви, обосновавшийся в Москве, был похоронен в еще не достроенном храме. Впоследствии большинство преемников митрополита, следуя как его примеру, так и давней традиции обретать вечный покой при кафедральном соборе, захоранивались здесь же. Ко второй половине XV . . .
Саша Митрахович 04.01.2017 13:38
Собор выполнен в технике смешанной кладки: основные объемы возведены из тщательно отесанных белокаменных блоков с внутренней забутовкой, а наиболее сложные конструктивные элементы (арки, своды, барабаны и столпы) сооружены из кирпича. Размер кирпича 28x16x7 см. Престолы собора освящены в честь Успения Пресвятой Богородицы, во имя великомученика Димитрия Солунского, в честь Похвалы Пресвятой Богородицы и во имя первоверховных апостолов Петра и Павла.
В настоящее время нижний свет собора состоит из десяти окон четверика и семи окон алтарных полукружий, верхний свет — из одиннадцати окон. В соборе три входа-портала, главный — западный.
На фресках XVII века представлено 249 композиций, количество изображенных фигур —2066.
Саша Митрахович 04.01.2017 15:36
Успенский собор является составной частью музейного комплекса Московского Кремля и одновременно имеет статус Патриаршего. Богослужения возобновлены в храме с 1990 года; проходят они по специально установленному графику, согласованному с музеем и меняющемуся от года к году. Как правило, литургия совершается в дни престольных и великих праздников, а также в дни прославления московских святителей.
- Замечательный культурно-исторический памятник, символ древнерусского зодчества.
- Красивые фрески XVII-XVII веков , наглядный пример православного монументального искусства.
- Очень ценные иконы XIII-XIV веков .
- Мощи московских патриархов ‒ святителей Ионы, Филиппа II, Гермогена и Петра.
На фресках, которыми покрыты стены собора, четко и подробно изображены сюжеты из Ветхого и Нового Заветов, а также почитаемые на Руси святые. Основные работы по росписи стен и пятиярусного иконостаса Успенского собора относятся к середине XVII века. Реставрация этих росписей была проведена в 70-80-е годы XX века. Стоит обратить внимание на интересный художественный прием: поверхность колонн разбита художником на ярусы более низкие по сравнению с теми, что расположены на стенах. Таким образом, пространство храма кажется менее просторным, зато более высоким, устремленным вверх. Кроме того, в Успенском соборе находятся несколько : «Спас Златые власы» (XIII в.) и «Спас Ярое Око» (XIV в.).
И, конечно, на Успенский собор необходимо посмотреть как на часть Кремля и города: он не только организует пространство Соборной площади, но и во многом формирует знаменитую кремлевскую панораму, которая давно стала визитной карточкой Москвы.
